松林歲葉日月長明 - 10.24

公案選集--淨空法師


「看得破、放得下」做六年


我在早年剛接觸佛法時，有一個機緣認識章嘉大師，他是密宗的大德。第一次跟他老人家見面，我向他請教：「我現在知道佛法非常殊勝，非常之好，我想能很快的入門，請大師指點我入門的方法。」

問題提出之後，章嘉大師沒有說話，一直看著我，看了半個小時，一句話都沒有說，兩個人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回話。

半小時後，他說話了，說了一個字：「有。」之後就不說話了。等了五分鐘，然後開口給我講了六個字：「看得破、放得下。」第一次見面，兩個小時裡，眼睛對眼睛，沒有話講，這種攝受的力量非常強大，一生都不會忘記。

他老人家的言語簡單，簡短有力量，沒有一個字的廢話。我接著請教：「從那裡下手呢？」差不多等了二十分鐘，說了兩個字：「布施。」第一次見面，只談這麼幾句話，真是一個字也沒忘掉。

我向他告辭，他老人家送我到門口，非常慈祥的囑咐我，說：「我今天教你六個字，你好好去做六年。」

禪宗公案


字黑紙黃

有僧人問圓澄嚴禪師：「大藏經中除了經律論之外，還有什麼奇特的地方？」
圓澄嚴禪師回答：「當然有，只怕說出來你不相信。」
僧人說：「只要您說，我就相信，那到底是什麼呢？」
禪師回答：「大藏經中，黑的是墨，黃的是紙。」

道眼不通

有一次法演禪師在打井時，發現泥沙堵住了泉水的出口，於是便借事顯理問僧眾：「泉眼不通，被泥沙堵塞；那我們的道眼不通，是被什麼塞住了呢？」
僧眾聞言皆無法應答，法眼就代為回答：「是被我們的眼睛塞住了。」

臨濟喝

臨濟義玄禪師是臨濟宗的祖師，早年在黃檗禪師門下習禪，因此承襲了黃檗禪師嚴峻的禪風。
臨濟禪師常以大聲喝斥接引弟子，故世人稱之「臨濟喝」以彰顯他獨特的禪教方式。
臨濟的弟子常模仿禪師喝斥，但並不瞭解「喝」的真正作用與意涵，因此有一次臨濟禪師就對弟子說：「你們總是學著我喝，那我今天要考考你們，如果有一人從東堂出來，另一個人從西堂走來，兩人同時齊喝一聲，這時你們如何分辯誰是主？誰是從？如果分不出來，以後就不可以再學我喝。」

不洗塵不洗體

有一次侍者請石梯和尚入浴洗澡，師曰：「我既不洗塵垢（煩惱），亦不洗身體（本性）。你要我洗什麼呢？」
侍者回：「和尚先去洗，我待會就拿香皂給你。」
石梯和尚聞言，呵呵大笑

明珠一顆

「衣珠喻」是《法華經》七喻之一，大意是說從前有一個貧困的窮人到一位富有的親戚家作客，親戚為了想幫助窮人，便趁他喝醉酒時將一顆寶珠縫在他的衣服中，希望他能藉此改變生活。
但經過數年兩人再相遇，富有的親戚見窮人依然困苦落魄，便驚奇的詢問窮人，為何縫在衣服中的寶珠沒有改善他的生活？
窮人聽了之後才恍然大悟，原來自己身懷寶珠但卻不知道，於是便將寶珠取出改善生活。

空中摘月

有一位僧人問南泉普願禪師說：「天空中有一顆明珠，該如何取得？」
南泉說：「去砍些竹子做成梯子，爬著梯子去天空拿。」
僧人不明白，便又問道：「天空中怎麼能放梯子？」
南泉反問：「不然你想怎麼拿呢？」
天上的明珠就如同我們的自身本性，若能開悟明心見性就能取得明珠，
要是想假借外力成道，就像是費盡心思去搭梯子求取空中寶珠，最後終將白忙一場。
南泉普願禪師藉這相反的答，激發僧人尋找自我的出路。

八風吹不動

宋朝蘇東坡居士做了一首詩偈，叫書童乘船從江北瓜州送到江南，
呈給金山寺的佛印禪師指正，偈云：
「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」
禪師看後，即批「放屁」二字，囑書童攜回。
東坡一見大怒，立即過江責問佛印禪師，禪師對他說：
「從詩偈中看，你修養很高，既已八風吹不動，怎又一屁打過江？」
東坡一聽，默然無語，自歎修養不及禪師。

啞巴與鸚鵡

有一學僧請教慧林慈受禪師說：「當一個人悟道有感受，卻說不出來的時候，像什麼呢？」
慈受：「像啞巴吃蜜！」
學僧再問：「當沒有感受，卻說得頭頭是道，那又像什麼呢？」
慈受：「像鸚鵡說話！」

知易行難

唐代道林和尚因為平常總是喜歡在大松樹上坐禪，因此被稱作「鳥窠禪師」。
白居易於杭州任官時，曾就教於他：「佛法的大義是什麼？」
鳥窠回答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易聽了之後，忍不住笑著說：「這個道理連三歲小孩也知道。」
但鳥窠禪師回答說：「三歲小孩雖知道，但活到八十歲的老翁卻不一定做的到！」

墨竹朱竹

蘇軾有一次坐在堂上，一時畫興起，而書桌上沒有墨只有朱，於是便隨手拿起桌上的朱砂當墨，畫起竹子來。
此時旁人問道：「只見過綠竹，哪有朱竹？」
蘇軾反問：「世間亦無墨竹。既可以用墨畫竹，何嘗不可以用朱畫！」

生死有序

有位富人請仙崖禪師為他的家族寫些祝語。
但是仙崖卻寫道：「祖死、父死、子死、孫死。」
那位富人見了很生氣的說道：「我是誠懇的請你寫些吉祥祝福的話！你怎麼開起這種玩笑來呢？」
仙崖解釋說：「假如你的兒子在你前面死，你將十分悲痛。假如你的孫子在你兒子前面死，那你和你的兒子都悲痛欲絕。假如你家的人一代一代地照我所寫的次序死，那就叫做享盡天年，這才是真正的興旺啊。」


誰入地獄

有人問趙州禪師：「大師福慧雙修，德行圓滿，百年之後還會下地獄嗎？」
趙州回答：「最終還是得下地獄。」
人又問：「以師父您的修持德行，怎麼還會去地獄呢？」
趙州說：「我若不下地獄，誰來教化濟度你呢？」

兩堂相爭

有一天南泉普願禪師看到東西兩堂僧人為爭奪一隻貓而吵，於是禪師就對眾人說：「你們誰能說個道理出來就能得這隻貓，若是說不出來就殺了這 隻貓。」
結果眾人相視不語，南泉便把貓殺了。
隨後南泉的弟子趙州從諗禪師從外頭回來，南泉便把剛剛發生的事告訴他，
趙州一聽，就把鞋子脫了，頂在頭上出去了。
南泉嘆道：「你若早點來，貓兒就得救了！」

天堂地獄

日本著名的武士信重惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教。
信重問：「真有天堂和地獄嗎？」
白隱問他：「你是做什麼的？」
「我是一名武士」信重頗為自傲回答。
白隱漫不經心地說：「武士？看你的面孔和乞丐有什區別？」
信重聽了，氣得拔出劍來！
「地獄之門由此打開」白隱緩緩說。
信重心中一震，當下有所悟，遂收劍向白隱深鞠一躬。
「天堂之門由此敞開」白隱欣然說。

處處道場

一天，萬松行秀禪師跟弟子們說了一則故事：
有一個人，騎著驢子在路上遇到一群和尚，這個人便問道：「師父們，要往哪兒去啊？」
和尚們說：「去道場。」
騎驢的人又問：「哪個地方不是道場呢？」
其中一個和尚聽了非常不悅，便反問說：「你既然知道處處是道場，那為什麼在道場裏還騎著驢子不下來？」騎驢的人聽了答不上話。
行秀禪師接著說：「騎驢的人有頭無尾，能做不能當。而和尚也前言不對後語，既然知道舉足下足都是道場，那為何悟不出騎驢跨馬都是作佛呢？ 」

在佛教裡，出離有很多種含義和解釋，我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世，就像悉達多太子曾經做過的那樣，不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑，佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。

對於生活在城市裡喝桶裝水，每天坐地鐵上下班的人來說，悉達多的出離在多數時候只能是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境—在地鐵裡、在公司裡、在下班的路上、在晚飯之後。但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。

如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。

所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺布你的能力。你也就獲得了自由。從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由，我這裡所說的必須出離的事物不止是那些看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。

例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰所說，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那裡出離。

應該指出的是，佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人。你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活老是出現與你所預期的相反的東西。

例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。

要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是你改變心態，不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。

很顯然，前者是一勞永逸的方法（佛教用的就是這種方法）。後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工（這也是很多人不斷更換工作的原因）。你可能花了很多時間找到一個照你說的方式去擦桌子的臨時工，但你很快會發現，她上廁所的時候居然忘了沖馬桶。

因此，試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你必須從所有的執著出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。

佛陀不會被任何事情激怒，因為他出離了所有的執著。你可能因為任何事情生氣，你可能因為公共汽車開的太慢而生氣，可能因為找不到所需要的東西而生氣（她把東西放哪了？她總是亂放東西！），甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。

在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性，也不知道金剛經在說什麼。但你還是和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。

所謂完美主義者，也就是說，你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子，你希望住在牆壁是天藍色的屋子裡，如果不是，你就會睡不著覺，你不喝桶裝水之外的任何水，你希望用自己喜歡的杯子喝茶，希望茶的味道不要太濃也不要太淡。

做一個完美主義者的壞處就是，你會經常痛苦，因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命，它們不會事事順著你。要讓他們達到你所希望的樣子，你必須花很多時間。很多人試圖創造完美的世界，不過他們最終都被證明失敗了。事實上，只要把你的心稍作調整，一切都會很完美。

你之所以看到的是一個不完美的世界，是因為你有各種執著和不切實際的期待，如果你可以從這裡出離，你會變得非常強大，你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡，不再堅持必須喝桶裝水，不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必須不濃不淡。

如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。