淡淡的感覺很美

一隻狗的前後生


當時佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，他的弟子舍利弗，每天三次以天眼觀察世間，察看還有誰應該度化的，則去度化他。

此時，有幾個商販，打算到別國去做生意，當所有的商人在中途停下來休息時，當時有一隻狗，乘眾人不備，將商人的肉給偷走了。

這時商人很生氣，就把這隻狗抓來，打斷他的狗腿，然後丟棄在荒野。

這時，舍利弗以天眼看見此狗，沒有食物可吃，命在垂危，立即搭衣持缽到城裡化緣，將托缽而來的食物，飛快的趕到這隻狗身旁。

這隻狗得到食物後，恢復元氣，心甚歡喜。此時舍利弗即給予說法，狗兒聽法完後，就命終而去了。

後來，這隻狗投胎在一個婆羅門家中，當舍利弗單獨再托缽乞食時，遇到了這個婆羅門。

「尊者！你單獨出行，沒有沙彌跟隨嗎？」婆羅門說著

「我沒有沙彌！你有孩子嗎？我能見他嗎？」舍利弗說

「我有一個孩子叫均提，但他還小，不方便和你相見！如果你要見他的話，要等他長大！」婆羅門說著

舍利弗聽已，懸繫在心，就回到了精舍。

七年後，舍利弗又來這個婆羅門的家，婆羅門就將自己的孩子交給舍利弗，讓他出家。

舍利弗每天教導這個孩子微妙之法，使均提心開意解，終於有一天，他也證得阿羅漢果，而且神通具足。

此時，均提及以自己的神通和智力，觀察自己的因緣，為何能遇上這樣的聖師而至證果。

原來是前世身為狗身時，蒙受舍利弗的搭救，而才有今天的成就。此時均提感恩不盡，決定終身供養恩師，永做沙彌而不受比丘戒。

這時的阿難，很好奇的想知道，為何均提的前世會是一隻狗？而又什麼因緣，能使他在這一世就得道解脫。

佛陀告訴阿難說：

在過去迦葉佛時代，當時有一群比丘們聚集在一起，其中有個妙音比丘以清雅的歌聲在唱誦，而人們都愛聽他的優美歌聲。當時又有一個年老力衰的老比丘，也在唱歌娛樂自己，但是歌聲混沌。當時的妙音比丘自恃歌聲好聽，就嘲笑老比丘說：「唱歌如狗吠！」

「少年仔！你認識我嗎？」老比丘說著

「我大大的認識你，你是迦葉佛的比丘！」妙音比丘說著

「我已是阿羅漢！威儀也具足了！」老比丘說著

此時，年少的妙音比丘聽到對方已是阿羅漢，心裡大為震撼，嚇得顫抖，即刻在老比丘前下跪悔過，而老比丘也接受他的懺悔。但因當時的輕呵和惡言，使他未來五百世都投胎狗身。但也因為他過去的出家和持戒，而今世能遇到佛陀。

此時，佛陀說完，大眾心意領悟，歡喜奉行。

四安樂行--滿謙法師


《法華經》云：「又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。」菩薩法難行要能行，難忍要能忍，方為菩薩，要如何才能安住在難行難忍的境界呢？

《法華經．安樂行品》云：「佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，欲聽是經，當得安住四法」。四安樂行就是：身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行。行菩薩道要將身心安住菩薩摩訶薩行處。菩薩行處就是在日常生活中常行忍辱，心常柔和，由此獲得安樂行。

近幾年來全世界到處天災人禍，地震海嘯，綁票空難，疾疫傳染等，讓我們每天都很掛念憂慮，生活在世間，在家庭、在社會裡，是否覺得我的身體很安樂呢？身心安住嗎？假如這個身體遠離殺盜淫，常修善行，身體會得到安樂。如果我們的心遠離殺盜淫的惡事，常常能善行佈施，我們的身就能安樂。

我們感覺每天很安樂自在嗎？有人為一句話惹來殺身之禍，有人為一句話傾家蕩產，口要安樂就要遠離妄語、兩舌，惡口、綺語，要學習說柔軟語、說慈悲語、說讚嘆語，如《金剛經》所說的：「如來是真語者、實語者、不異語者、不妄語者。」能這樣做的話，口就會安樂行，才能安樂住。

我們的心意，有安樂自在否？觀世音菩薩又名觀自在，就是要自己觀照自己自在不自在呢？與人相處，看人自在嗎？與人共事，做事時自在嗎？任何的境界有自在嗎？聽到不歡喜的話，能自在嗎？

如果你的心能夠遠離貪欲、瞋恨、嫉妒、貢高我慢，具足清淨、慈悲、道德的心，這樣你的心就能安樂自在，那就是意安樂行。
誓願安樂行，就是你所有的願望、希望，都能隨心所意很自在嗎？生活裡一切都能隨心所願，就是誓願安樂行。如果大家常常親近佛菩薩，聽聞真理，讓我們的心常常在清淨之中，就清淨心發起的誓願、希望，學習隨緣隨分，然後你的誓願，在你的清淨的願望裡面，也是安樂行，也能自在。

過去法融禪師去拜訪禪宗的四祖道信禪師，道信禪師的庭院裡面有好多的老虎、獅子在那裡走來走去，法融禪師一看好害怕。道信禪師說：「嗯！你還有這個在嗎？」意思就是你還有恐佈的心理嗎？道信禪師立刻把牠們都趕走。

頗有修持的法融禪師，遇到這種事之後，覺得自己輸了一次。當四祖道信禪師進去倒茶待客時，法融禪師就在道信禪師坐的位子上寫了一個「佛」字，道信禪師放下了茶正要坐下來，一看到這個佛，不敢坐下，因椅子上有佛。這時法融禪師也哈哈大笑對他說：「禪師你也還有這個在嗎？」「這個」就是害怕、恐懼，心有罣礙就有恐怖，顛倒妄想紛飛，讓身口意不能安樂。

世間上金錢、愛情、名位、誘惑，是非、得失讓我們的身、口、意，負擔好沉重，我們不容易得到安樂。我們見到許多禪宗裡的祖師逍遙自在，心無所罣礙，因為有誓願安樂行。如溈山禪師誓願為眾生做牛馬，有信徒趙州禪師將來百年之後到那裡去？他說：「下地獄。」為什麼？因為要度眾生。是的，我不入地獄誰來度眾生。地藏王菩薩在地獄裡面也如同在天堂，為什麼？他們所修的四安樂行已經完成，所以他能自在，才有這種功力到地獄或苦難的地方去度眾生。

誓願安樂行，發大誓願，常行柔和忍辱。住忍辱地，身能安樂，口能安樂，意能安樂。

隨便問問》


人常談論別人的是非，卻不見自己的過錯；人常聊一些沒有意義的話，卻講不出能啟示人的言語。這是多數人的通病，也是我們的盲點。



有人問佛陀：「這世界的一切是永恆的嗎？」佛陀默而不答。

那人再問：「這世界的一切是變化無常的嗎？」佛陀依舊不回答。

此人再也按捺不住就說：「世尊您有圓滿的智慧，為什麼卻不告訴我答案？」

佛陀終於回答：「因為您只不過是，隨便問問罷了。」



什麼是重要？什麼又是不重要？人常找一些無聊的話題在談，不但浪費自己的生命，也在消磨別人的時間，這樣好嗎？

不懂虛心求教，必然無所受益；不知誠意求法，必然無所領悟。所以我們要時常自我觀照，有沒有在做無意義的事。

一只箱子、一根枴杖和一雙鞋子--證嚴法師


《百喻經》中有一則故事，兩個小鬼為了一件事起爭執，過路人問：「你們為什麼爭
得面紅耳赤？」小鬼回答：「正好你來仲裁一下，幫我們分一分這只箱子、一根枴杖
和一雙鞋子。」路人問：「這些東西到底有什麼價值，值得你們這樣爭吵？」小鬼回
答：「箱子裡有食物、衣藥等等；這支枴杖可以驅走壞人，不怕被人欺負；穿上這雙
鞋子，就可以健步如飛。」

路人聽了，心裡覺得很可笑，臉上卻故作正經地說：「好！讓我好好地幫你們分
配，但是你們要迴避一下，退遠一點，不要打擾我思考。」這兩個小鬼就乖乖地退得
遠遠的。路人趁機拿起枴杖，抱起箱子占為己有，再把鞋子穿上，果真健步如飛，離
開前還回頭對那兩個小鬼說：「什麼事情都要自己去做，箱子要自己抱、枴杖要拿起
來、鞋子穿上，那就真正能健步如飛！」

這是則寓言故事，箱子比喻為布施，枴杖如持戒，那雙鞋子則代表精進。學佛和行善
事都一樣，去做就對了。行善是本分事，做了也不用爭功德；如果還沒做就計較功
德，那實在是了不可得。修行要守持規戒，規矩若守持得好，煩惱自然不會擾亂內
心，便可以降伏煩惱，及時精進。持戒是本分，守於內心、淨化自心，下功夫所顯現
出來的便是德相。

大家都知道行善就是功德，但若只是執著於「知」，而不投入去做，即使有再多寶
藏、功德，也是得不到的，一心只想爭取，又怎會有所得？最終也只爭得滿心煩
惱，這也不幸福！唯有身體力行，則不必爭，就有別人奪不去的收穫。

處處菩提


有兩個比丘為了晚上睡覺的事情，彼此起了爭執。甲向乙抗議，他上床就寢時，動作太粗魯，影響別人的清修。乙爭辯說，不過是小小的聲音，何必小題大作，上床睡覺和修行又有什麼關係呢？

兩個比丘為了此事爭論不休，傳到佛陀的耳中。有一天晚上，佛陀召集僧團的大眾。佛陀說：「修行的人，心柔軟敏銳，時時保持正念的覺知。不論是動止語默，乃至開門關門，上床下床的舉措，內心還是保持清淨光明，不被散亂之魔擾亂」。

成道覺悟不在背誦千偈，在於日用中，念念用心，不干擾別人。每天晚上上床休息時，也必須具足七法。

一、不可盤踞床身，要右而臥。
二、不可匍伏身體，慵懶怠惰。
三、不可大聲拂床，干擾他人。
四、不可臥床出聲，令他人煩惱。
五、不可嘆息思惟，世間俗事。
六、不可如狗群臥，喪失威儀。
七、不可貪戀睡眠，退失道業。

比丘們聽了，個個心開意解，對於生活的細節，不敢輕視，因為他們了解到，燒茶煮水、搬柴挑石，都蘊藉著悟道的因緣時機。

開悟因緣時時有，不一定在二千多年前印度的菩提樹下，每一個念頭的來去，只要我們不被迷失，不隨波逐流，當下就是成道的菩提樹林。

老牛的悲鳴--證嚴法師


有一對兄弟從小在富裕的環境中長大，哥哥是個有智慧、善良、厚道的人，雖然從小受父母疼愛，卻沒有一點驕傲和貪念。父母過世後，他體悟到人生的無常和短暫，常到寺廟追求佛法，親近善知識，過著感恩、滿足、無所求的生活。

弟弟就不同了，他很認真地賺錢，謹守父母留下來的產業，他對哥哥過著閒雲野鶴般的生活很不諒解，心想：父母留下這麼多財產，為什麼哥哥不一起努力，將財產再增加呢？

有一天，他看到哥哥又是一身簡單的裝束準備出門，就以輕視的眼光及不敬的語氣對哥哥說：「你吃飽沒事，只會去寺廟，為什麼不把父母留給我們的財產好好守住？你這麼不負責任，對得起我們的父母嗎？如果他們還健在，不知會多心痛！」

哥哥聽到弟弟的冷言冷語，還是很自在地說：「人各有志，難道努力賺錢，才叫孝順父母？我認為真正的孝順，是要以父母給我們的身體，去做利益他人的事。我時常去寺廟向師父請教佛法，就是發願生生世世用健康的身體和智慧來為人群付出，這種功德是父母給我的，也才能真正回報父母恩。」

弟弟聽了很不高興，覺得哥哥不可理喻，就不再理他。哥哥還是逍遙自在地出門了。

過了二十年，哥哥看透人世間的道理，出家了。弟弟則仍在塵世間勞碌地做生意，擁有比父母在世時更多的財產。然而人生無常，過了幾年，弟弟生病往生了，哥哥則是一位精神敏睿、智慧飽滿的法師
。

有一天，法師出門遊化，看到一群商隊，趕著載滿貨物的牛車要到市集販售。其中有一頭老牛，雖然身軀肥壯，皮毛也還不錯，偏偏無力拖動車子。牠的主人很心急，不斷地抽打牠。

這頭牛被打得蹲了下去，牠的主人看到其他牛車已經遙遙領先，擔心自己搶不到生意，就把氣都出在這頭牛身上，更加用力地鞭打牠。

法師遠遠看到這個畫面，心中不忍，就快步向前想阻止。走近之後，這頭牛竟淚漣漣地發出悲鳴聲，並抬起頭來，好像要對法師說話。

法師入定看出這是弟弟投胎轉世，於是對牠開示：「過去你只貪著財產、利益，不知道要好好運用身體布施，今天才會落得這麼苦啊！」

這頭牛聽完，淚水不斷，趴在地上發出悲鳴聲。法師對牛主人說：「這頭牛的過去生和我有很深的血緣，他在世時在名利紅塵中競爭，只知守住財產，不修行布施，如今淪為牛身。你能不能把牠讓給我，讓我盡一分心，免去牠這一生的折磨？」

牛主人看到這種情景，心生警惕，體悟到人不能貪慳，並答應把這頭牛送給他。

法師將牛帶回寺廟，每天對牛說法；每次出家人齊聚論法聽經時，這頭牛也都會主動靠近，乖乖地趴著認真聽法；最後，終於在寺廟裏安養天年。

人生無常，卻有很多人以為是「常」，沈迷在欲的享受，沈迷在爭取名利、地位。當生命的無常一來，平時努力爭取的世間財產，又能帶走什麼？萬般帶不去，唯有業隨身，多布施修行，才是對自己生生世世人生的最佳保障。

獵人與鸚鵡


阿爾卑斯山上的小屋裡住了一個獵人。獵人養了一隻老鷹，幫助他狩獵；也養了隻鸚鵡，還教會鸚鵡說話。閒暇時，獵人也喜歡逗弄鸚鵡，消磨時間。

春季某天山下小鎮趕集，獵人把醃漬好的獵物肉品準備好，打算換一些生活必需品。獵人高高興興帶著老鷹和鸚鵡到市集。可是由於匆忙，獵人在途中滑了一跤。滑了一跤不打緊，原本停在他肩上的老鷹受到驚嚇，急忙飛起，利爪不小心把獵人抓成大花臉。

獵人難得下山，一年見不到幾次朋友，在與朋友見面之前，居然被弄得破相，不由勃然大怒。
獵人不由得和鸚鵡嘀咕，數落老鷹的不是。

鸚鵡說：「我平常看老鷹就一臉兇巴巴的樣子，雖然他能幫你打獵，但主要還是你出力；我看啊，倒不如養幾隻雞，雞不但溫馴，你打獵時，雞還能生殖，一舉兩得。」獵人聽了，心裡受到鼓動，在市集就用老鷹換了五隻雞。

回到山上，獵人照鸚鵡的方式打獵、養雞。阿爾卑斯山區實在太大了，沒有老鷹的幫忙，獵人無法掌握獵物的行蹤，以致於整個夏季秋季都沒什麼收穫。冬天到了，不習慣山區氣候的雞不但未如期繁殖，反而在嚴冬中一隻隻倒下。沒有收穫的獵人自己要過冬已經很難了，沒辦法管到鸚鵡，結果鸚鵡也撐不過嚴冬。

當人們遭遇問題時，總是詢問與自己比較親近的人的意見。絕大多數被詢問的人，或許無意進讒言，但總以自己的心態、能力、經驗，去解釋別人的心態、能力、經驗。

故事中的鸚鵡，或許無意說老鷹的壞話，但鸚鵡的思考畢竟是鸚鵡，心態畢竟是鸚鵡，能力是鸚鵡，經驗是鸚鵡，無論如何都是鸚鵡，永遠不可能成為老鷹。

所以當詢問對老鷹的意見時，應該詢問另一隻老鷹，而不是問一隻鸚鵡。或許鸚鵡是你信任的人，但你得到的，不過是鸚鵡的看法。

鹹也好，淡也好


有這樣一則故事，老僧的一位老友來拜訪他。吃飯時，他只配一道鹹菜。老友忍不住問他：“難道這鹹菜不會太鹹嗎？”“鹹有鹹的味道。”老僧回答道。吃完飯後，老僧倒了一杯白開水喝，老友又問：“沒有茶葉嗎？怎麼喝這麼平淡的開水？”老僧笑著說：“開水雖淡，可是淡也有淡的味道。”

是啊！鹹菜的鹹與白開水的淡就像我們在人生中遇到的不同情境與事件。在我們無力做出選擇的情況下，命運安排我們什麼，我們就享受什麼好了！漫漫人生路我們需要品嘗各種滋味，需要體驗各種心境。樣樣不可缺，樣樣不可少，這才是圓滿的結局。

鹹，是強烈的信念，熾熱的情感，劇烈的痛苦，沉醉的痴迷，徹骨的孤獨，狂熱的愛戀……淡，是輕鬆的自由，清淡的生活，適當的沉默，細心的關懷，溫和的知足，偉大的平凡……超越了鹹與淡的分別，才能真正品味到鹹菜的好滋味與白水的真清甜，這是我們每個人都應領悟的最高境界。

金剛非堅，願力最堅--證嚴法師


有一天，一位學佛未久的居士讀到《勸發菩提心文》時，其中的一句「金剛非堅，願力最堅」讓他起了疑惑。他很懷疑「願」力果真能比得上世間最堅固的「金剛」嗎？在不解其意下，他向無相禪師請教《勸發菩提心文》的這段內容。

無相禪師回答：「人在世間，不如意事十有八九，我們發心走上菩薩道，如果缺少願力，就容易懈怠、墮落，進而退轉道心。因此，學佛應以願力來堅持我們的道心；『願力』是成佛的根本，也是成就一切事物的力量。只要有心、有願、有力量，天下就沒有困難的事，因此《勸發菩提心文》中才會以願力來比金剛。」

這位初發心的居士再問道：「為什麼要學佛，就一定要發願呢？」

無相禪師說：「普賢菩薩發十大願，藥師佛有十二大願，阿彌陀佛有四十八大願，地藏菩薩則是『地獄不空，誓不成佛』，這都是『願』。過去的諸佛、菩薩皆因發願而成就，任何人只要想學佛、想成佛，就必定要發願。」

居士又問：「為什麼所有的佛、菩薩都要發願度眾生呢？」

無相禪師回答：「如果以一棵樹作為比喻，眾生是樹根，菩薩像是樹的花，佛則是樹的果。想要這棵樹長大、開花、結果，就得先灌溉它，所以救度眾生是修學佛法的根本。」

禪師又說：「《華嚴經》裡有一句偈言：『欲做諸佛龍象，先做眾生馬牛』。你如果想成為佛門龍象，就要先付出；致力為眾生服務，才能福慧雙具。」

從以上的對談中，我們可以知道：學佛最重要的是願力，修行的根本是不離眾生。

在修行的過程中，我們一定要先為眾生付出，付出才是修行的根本，這也是我們時時所談的「大愛」。

我們的愛是擴大心胸，愛普天下眾生，包容天下萬物，這就是我們修行的願。

不論是普賢菩薩的十大願、藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八願，或者是地藏菩薩的「地獄不空，誓不成佛」，這其中的每一個願都沒有脫離大愛，能夠包容一切去付出，便是修行的正確方向。

我們要時時照顧好心念、發好願、為人群付出大愛，這就是成佛之道，也是修行不可缺少的方法。

生命之泉--證嚴法師


地球持續暖化，而且日益加劇，普天之下氣候異常、災難頻仍，最近南美洲一帶發生
嚴重水患；4月的北美洲原該是春暖花開的時節，竟有暴風雪，真是令人擔心。

水一旦不調和，不是引發水災就是乾旱，在在都是要我們重視的問題與省思：要保存
大地水脈，唯有停止過度開發。

近百年來，人類為了便利交通，莫不大肆開山、闢路；為了經濟效益，伐林闢地，種
植牧草畜養牲畜，卻漠視眾生命脈來自於水脈，一旦缺水，就無法生存。森林、水土
遭受破壞，同樣也會破壞水脈，就如人的身體，血管若發生問題，就會影響健康。

從太空中看地球，是一顆充滿水的藍色星球，很美；就如我們在花蓮，好山好水盛產
稻作糧食，也有向日葵、蓮花、甘蔗等多種優良農作，沿著花東縱谷到關山、玉
里、臺東，筆直的道路兩旁綠野平疇，一片金黃稻穗，田裡的油花菜不但可作綠
肥，每當清風拂過，整片花田如海浪般波動，真是很美。

我們是否能留住花蓮──這個後山花園？不知道。其實發展趨勢都在於一個觀念；時有
所聞的「愛臺灣、愛地球」呼籲，就是希望在這塊美好的土地上，留住一片綠洲。

地球逐漸地沙漠化，從北京長期處在沙塵暴的威脅中，甚至隨著氣候、風向，也會南
下侵襲日、韓、台灣，可見一斑。北京的沙塵暴從何而來？源自蒙古沙漠化，原本一
望無際的草原，可謂草長馬壯，許多牧民以養牧牛羊維生；近年來因氣候驟變，連年
遭逢雪災，青草難以生長，以致牛羊無草可食，僅能掘食草根，大量牲畜因飢餓死
亡，等到冬天過後即缺水嚴重，草原很快就變成沙漠。

再看看甘肅，慈濟人多年來為甘肅援建水窖，親見那裡乾旱的景況令人無法想像。當
地有句俗諺：「天乾吃淚水，下雨喝混水」，多無奈的一句話。有些人一生的時間幾
乎都耗用在挑水，每日數小時上山、下山，就為挑回兩桶水，真是苦不堪言。

近幾年來，我們已經為當地援建5,000多個水窖，可供5,000多個家庭使用，希望在雨
季、雪季時能儲存水量，以取代辛勞地挑水。儘管如此，當地大部分人，仍然要走上
一趟趟的山路挑水；在飲水都成問題的情況之下，遑論栽種五穀雜糧，生活上的困
窘，可想而知。

放眼天下，無論是水患漫溢，還是沙塵暴、旱象等等，都是因水而起的危機，而且年
年惡化；我們要有警策的覺悟，其實危機就在我們周遭，人人都應為水省思，切莫輕
易鑄下遺憾。