＊凋零玫瑰＊

36. 開花

禪要你去生活，豐富地生活，全然地生活，強烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只過著最基本的生活，而是要過著最盡致的生活，洋溢著生命。

你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜，不應該只像顆種子一般，只是包含在你自己裡面，它必須像花朵一樣的綻放，將它的芬芳散佈到周圍的每一個人，不僅散佈給朋友，也散佈給陌生人。

這才是真正的慈悲，這才是真正的愛：分享你的醒悟，分享你那來自彼岸的歡舞。

「彩紅之后」就好像一株很棒的植物，它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感，非常活生生，充滿了各種可能性，她熱衷於愛的音樂，她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。她的袖子上有很多種子，當風吹過來的時候，種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上，跟她本身的開花相呼應，感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。

目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園，有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂，並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來，跟大家分享。

30. 了解

你是在監獄的外面，籠子的外面，你可以張開你的翅膀，然後整個天空就是你的，所有的星星、月亮和太陽都是屬於你的，你可以消失而進入蔚藍的彼岸……放棄對這個籠子的執著，走出籠子，然後整個天空就是屬於你的。就像老鷹一樣，展開你的翅膀，飛越太陽。

在內在的天空、在內在的世界裡，自由是最高的價值，其他每一件事都是次要的，甚至連喜樂和狂喜都沒有像自由來得那麼重要。有千千萬萬個花朵，數不清的花朵，但是它們只有在自由的氣氛之下才會開花。

這張圖片上的小鳥從好像是一個籠子的地方看出去，那裡沒有門，事實上，那些欄杆正在消失。那些欄杆是一個幻象，這隻小鳥被別人的慈悲、自由、和鼓勵所召喚，牠正張開牠的翅膀，準備作第一次的飛翔。

當我們達到一種新的了解，知道說那個籠子一直都是開著的，天空一直都在那裡讓我們去探索，這種情況在剛開始的時候可能會使我們覺得有些猶疑不定，那是很自然的，但是不要讓它蓋住我們去經驗的機會，因為跟那個猶疑不定併列的可能有輕鬆和值得探索的另一面。

以此時的甜美和溫和來行動，感覺內在的蠢蠢欲動，張開你的翅膀，成為自由的。

41. 參與

你是否曾經看過黑夜在消失？很少有人能夠覺知到每天在發生的事情。你是否曾經看到夜晚的來臨？你是否曾經看到午夜以及它的歌？看到日出以及它的美？

我們幾乎就像瞎子一樣在行動。在這麼美的世界裡，我們卻生活在自己痛苦的小池塘裡。我們已經熟悉於它，所以即使有人想要把你拉出來，你也會抗拒，你不想從你的痛苦裡被拉出來，否則周遭有很多喜悅，你只要去覺知它，變成一個參與者，而不是一個旁觀者。

哲學是思索，禪是參與。參與黑夜的離去，參與夜晚的來臨；加入星星，也加入雲層，使參與成為你的生活形態，那麼整個存在都會變得非常喜悅、非常狂喜，你無法想像能夠有比這個更好的宇宙。义

在這個「曼陀羅」（圓輪）旁邊的每一個人都左手朝上，表現出接受的姿態，右手朝下，表現出給予的姿態。整個圓圈創造出一個很大的能量圈，並形成太極圖，那是西藏雷電的象徵符號。

這個「曼陀羅」具有一種品質，就好像在一個佛周圍所形成的能量場，在那個能量場裡面，所有的個人都加入那個圓圈，奉獻出一己之力來創造出一個統一的、有活力的整體。它就好像一朵花，它的整體甚至比它部份的總和來得更美，它同時增加每一個個別的花瓣之美。

現在你有一個機會去加入別人，奉獻出你一己之力來創造出某種比單獨一個人所能夠創造出的來得更偉大、更美的事物。你的參與不僅能夠滋潤你，同時也能夠將某種寶貴的東西貢獻給整體。

58. 順著流走

當我說「變成水」，我的意思是說變成一個流，而不要停滯。要流動，像水一樣地流動。

老子說：「道」之路就好像一條水的路。它就像水一般地流動。水的流動或是河流的流動是怎麼樣呢？那個流動有一些很美的事正在發生，第一，它一直都流向深處，它一直都在找尋最低的地方。它是沒有野心的，它也從來不渴望成為第一，它想要成為最後的。

記住，耶穌說過：「那些在這裡是最後的人，在我的神的領域裡將會是第一的。」他是在談論「道」的路，那是水的路，雖然他並沒有直接這樣說，但是他是談到它。要成為最終的，要成為沒有野心的。野心意味著向上坡走，而水是往下走，找尋到最低的地方，它想要成為一個非實體，它不會想宣稱它自己是獨一無二的、特別的或是不尋常的。它沒有「自我」的概念。

圖片上的這個人很放鬆，而且很自在地在水裡，讓它帶領到它想要去的地方。他已經通曉了被動和具有接受性而不要變得無趣或昏睡的藝術。他順著生命的流在走，從來不會想說：「我不喜歡那樣。」或者「我比較喜歡走另外一條路。」
生命中的每一個片刻我們都會有一個選擇，看看是要進入生命的河流，跟著它漂浮，或是要逆流而游。當這張牌出現在你的抽牌讀卡之中，它表示你現在能夠漂浮，信任說生命將會支持你的放鬆，並帶領你到它想要把你帶到的地方。讓這個信任和放鬆的感覺越來越成長，每一件事都剛好按照它所應該的在發生。啉兪𢔰㑺

18. 前世

當一個小孩能夠變得有意識，唯有他在前世時有做過足夠的靜心，有創造出足夠的靜心能量來跟死亡所帶來的黑暗抗爭。一個人會迷失在喪失記憶當中，然後突然找到一個新的子宮，完全忘掉舊有的身體。有一個不連續存在，這個黑暗、這個無意識創造出那個不連續。

東方很努力下功夫，想要去穿透這些障礙。一萬年以來所下的功夫並沒有白費。每一個人都能夠穿透而進入前世，但是要達到這樣的能力，你必須深入你的靜心。這有兩個理由：除非你深入靜心，否則你無法找到進入前世的門；第二，你必須深入靜心，因為如果你找到了進入前世的門，有一連串的事件會進入你的頭腦。頭腦光是攜帶著一世的事就已經夠困難了……

存在的手形成了女性的生殖器，那是宇宙母親的開口。在裡面呈現出很多形象，很多來自其他時代的臉。

去幻想一些赫赫有名的前世或許是件很愉快的事，但它只不過是一個分心。真正的要點是要去看，並且了解我們生生世世的「業」的模式，以及它們的根。「業」無止境的重複循環一再地讓我們掉進無意識的行為裡。（註：「業」（Karma）是由一個人的作為所產生出來的力量，那個力量會延續到未來。當你變得有覺知，你就可以不再掉進舊有的行為模式，「業」的延續力量就會消失了。）

兩旁的彩虹蜥蜴代表著知道和不知道，牠們是無意識的守護者，牠們在確定說我們必須準備好去達到一個洞見，那個洞見不小心就會粉碎。瞥見我們存在的永恆是一項禮物。了解生命中「業」的功能並不是可以按照自己的意志來掌握的東西。這是一個喚醒的叫聲。我們生命中的事件試著在顯示給我們一個跟我們自己靈魂的旅程一樣古老的模式。 　

40. 正在經驗
你只要去看看你的四周，注視著小孩的眼睛，或是注視著你愛人、你母親或你朋友的眼睛，或者只是去感覺一棵樹。

你是否曾經擁抱過一棵樹？去擁抱一棵樹，有一天你將會知道，不只是你在擁抱那棵樹，那棵樹也會有所反應，那棵樹也在擁抱你，然後你將首度能夠知道，樹木並非只是它的外形，它並非只是植物學家所談論的某一個樹種，它是一個未知的神，它在你的庭院裡是那麼地翠綠，那麼地充滿著花朵，它跟你是那麼地親近，它在向你招手，並且一再一再地呼喚著你。

「過去的經驗」可以將它歸檔，放在一邊，或是將它照相存檔。而那個「正在經驗」就是去感覺那個驚奇本身，就是那個融合與交流的興奮，就是我們跟周遭一切事物相關連的溫和碰觸。

圖片上這個女人並非只是在摸這棵樹，她是在跟它融合與交流，她幾乎已經跟它合而為一。它是一棵老樹，它已經經歷過很多滄桑的歲月。她的碰觸很溫和，並且帶著敬意，她那件披風內裡的白色反映出她內心的純潔。她很謙虛、很單純，那是去接近自然的正確方式。當大自然綻放出花朵時，她並不會敲鑼打鼓；當樹木在秋天放掉它們的葉子時，她們也不會唱哀歌，然而當我們以正確的心境來接近它時，她就會有很多奧秘可以跟我們分享。

如果你最近都沒有聽到大自然在對你耳語，現在是給她一個機會的好時機。

21. 完成

這是禪宗的方式：不說任何部份對於完成的事情。這一點必須被加以了解，它是一種非常重要的方法。什麼事都不說意味著給聽者一個機會去完成它。

所有的答案都是不完整的，師父只是給你一個方向……等到你接近那個極限，你就會知道還有什麼。按照這個方式，如果有人試圖要用理智去了解禪，他將會失敗，它並不是對問題的答案，而是某種比答案來得更多的東西，它是在指出那個真相……

佛性並不是某種離得很遠的東西，你的意識就是佛性。你的意識可以觀照這些組成世界的東西。世界將會結束，但是那面鏡子將會繼續留下來，反映著空無（mirroring nothing）。

在此，這個拼圖玩具的最後一片被放進它所屬的地方，那個位置在第三眼，是內在知覺的地方。

即使是在經常變動的人生裡，有時候我們也會來到那個完成的點。在這些時候，我們能夠看到整幅圖畫，那是長久以來一直佔據了我們注意力的所有那些小片斷的合成圖。在結束的時候，我們可以變得很失望，因為我們不想要那個情況結束，或者我們可以心存感謝，並接受說生命充滿了結束和新的開始這一項事實。

任何耗用你的時間和能量的事現在都來到了結束的點，在結束它的時候，你就可以清出那個空間讓新的事情來開始。使用這個空檔來慶祝兩者之間舊的結束和新的開始。

22. 師父

自從我想要說一些東西，那是在我的生命之中一直保持的秘密。我從來沒有想當任何人的師父.........。

成為一個師父是個非常奇怪的工作，你必須讓人們誠心的信服於他們的爭執、理由、具有合理性和哲理的。你必須使用頭腦，讓它如同一個僕人般地服恃著你的心。而師父的工作是要把你的頭腦帶遠離你，如此一來，你全部的能量將會轉移至你的心。你看到這點了嗎？「師父」這個字創造了弟子和這些跟隨者的觀念。如何只有師父的存在而沒有弟子和跟隨者呢？但是使用「師父」這個字在靈性的意味著是指師父自己本身。他並沒有和任何的跟隨者有任何關係，他並沒有依賴群眾。一個師父可以只是單獨自己一個人。我已經說過有關新的人類是將成為自己的師父。

禪宗的師父並不是在操控別人的師父，而是他自己的主人。他的每一個姿勢和每一句話都反映出他的成道狀態，他沒有私人的目標，他不欲求任何事應該跟它現在的樣子不同。他的門徒聚集在他的周圍並不是跟隨他，而是要吸取他的「在」，並被他所啟發。他們在他的眼睛裡面發現了他們的真理被反映出來，在他的寧靜當中，他們更容易進入他們自己本質的寧靜。

師父之所以歡迎門徒並不是因為他想要去引導他們，而是因為他有很多可以分享。他們共同創造出一個可以支持每一個獨特的個人去找到他自己的光的能量場。如果你能夠找到這樣的一位師父，你是受到祝福的；如果你還沒有找到，那麼就繼續找。從老師和準師父那裡學習，然後繼續找尋，佛陀也曾經囑咐我們：要繼續找尋。

14. 整合

那個衝突是在人裡面，除非它在裡面被解決，否則它無法在其他任何地方被解決。那個鬥爭是在你裡面，它存在於頭腦的兩個部份之間。那裡有一個小小的橋樑存在，如果那個橋樑因為某一個意外事件，或是因為某一種生理上的瑕疵，或其他原因而斷掉，那個人就變成分裂的，那個人就變成了兩個人，然後就會有人格分裂的現象發生。

如果那個橋樑斷掉了，因為那個橋樑非常脆弱，那麼你就會變成「二」，你就好像是兩個人在行動。在早上的時候，你非常具有愛心而且非常的美；到了晚上，你變得非常生氣，完全判若兩人。你不記得你的早上……你怎麼會記得呢？那是另一個頭腦在運作，因此那個人變成了兩人。如果這個橋樑被增強很多，使得兩個頭腦可以融合成一個，那麼就會有「整合」和「結晶」的產生。

戈齊福常常在說的「結晶」就是把兩個頭腦合而為一，內在的男性和內在的女性會合，陰和陽會合，左邊和右邊會合，邏輯和非邏輯會合以及柏拉圖和亞里斯多德會合。

整合的形象就是「神秘的一」，是相反兩極的融合。這是先前在生命中經驗到的相反兩極之間所溝通的時間。夜晚不反對白天，黑暗不壓抑光，它們一起運作來創造出一個統一的整體，永無止境地，由一個蛻變成另外一個，每一個在它最深處的核心都包含了相反的那一個的種子。

老鷹和天鵝都是會飛而且莊嚴的。老鷹是力量和單獨的化身。天鵝是空間和純潔的化身，她很溫和地飄在情感因素的上面或是潛入她裡面，在她的完美和優美裡面是完全滿足和完整的。

我們都是老鷹和天鵝的結合：男性和女性，火和水，生命和死亡。這張「整合」的卡是自我創造、新生命和神秘的結合的象徵，它也可以被視為一種煉金術。

74. 耐心

我們已經忘掉如何去等待，它幾乎是一個已經被拋棄的空間。能夠等待適當的時機是我們最大的財富。整個存在都在等待適當的時機。甚至連樹木都能夠知道這一點，什麼時候應該開花，什麼時候應該放掉所有的葉子，而赤裸裸地矗立著，頂住上面的天空。當它們赤裸裸的時候，它們還是很美的；它們在等待新的樹葉，它們非常信任著當舊的葉子掉光後，不久之後，新的就會長出來。我們已經忘掉要等待，我們想要每一件事都是速成的。它對人類來講是一個很大的損失……

在寧靜和等待之中，你內在的某種東西會繼續成長，你真實的本性會繼續成長。有一天，它會跳出來而變成一個火焰，你整個虛假的人格就粉碎了，你變成一個新的人。這個新的人知道慶祝是什麼；這個新的人知道永恆的生命力。

有時候唯一要做的事就是等待。種子已經播種下去了，小孩正在子宮裡成長，牡蠣正在一層一層地包住一粒沙，使它成為一顆珍珠。
這張卡提醒我們說，一切現在所要的就只是警覺、耐心、和等待。圖片上的這個女人剛好就是處於這樣的一種態度。很滿足，一點焦慮都沒有，她就只是在等待。經歷過在她頭上那些月亮的各個階段，她都保持耐心，非常融入月亮的韻律，以致於她幾乎已經變成跟它合而為一。她知道現在是要處於被動的時候，讓自然自己走出它的路線，但她既不是昏睡的，也不是漠不關心的，她知道現在是在為重大的事情作準備的時候，現在是充滿神秘的時候，就好像黎明之前的時刻。現在這個時刻唯一要做的事就是等待。