現在我聞淨聖(即觀世音)之名而稱念,淨聖聞我一心稱念之聲而施救,這是耳根圓通。從口頭必定要發出「南無大悲觀世音菩薩」,方能達到聞字的真義。
細細玩味關於「一心稱名」這四個字,第一在自己必定要首先把自己這個人親切的了知。佛教所講的世界問題、宇宙問題,那是第二第三的事理!
學佛,就是學自己。一切都是自己一人的問題。到底要把自己做成怎樣的呢?若果細細想想這個問題,就找不出一個著落來;可又不能等閒視之,那麼,本心就現出來了。在《起信論》方面來說,因為救濟被無明隱蔽的自己,通常謂之真如緣起;然以無明為中心,又可說是無明緣起。
簡單的來說,就是《起信論》、《唯識論》,也不是說的宇宙問題,而是說的自己問題。《起信論》所說的無明,《唯識論》所說的阿賴耶識,皆是指自己心中所存的「我」的異名。
為求自我的解脫即要想出種種方便,來救度那個從我方面而執著的自己。因為有這樣的關係,所以才有《起信論》、《唯識論》之作。世尊四十九年的說法,三藏十二部的經典,歷代祖師的出現,無非也是為的這個問題。
所以這卷<普門品>,也是完全為了救一切眾生的「我」,除此而外,也無其他。
在前面諸苦惱的地方講過了,「欲望」是一切苦惱的來源。但進一步的追問:欲望又是從什麼而來的呢?可以肯定的說一句:是從有我而來的!眾生執著無明的我是「我執」,從我執生起我所有是「法執」。眾生在迷途上徬徨,受一切的苦惱,造一切的罪惡,均由我執與法執而來。
真實的來說,人在世間上,就好像是空花水月,或是一場戲,只是虛偽而沒有真實。把一個我,完全給貪瞋邪惡充滿著。這一個醜惡的自己、污穢的自己,是很不容易看出來的。若要觀察它,必須要以真實不虛的大悲明鏡來顯照。這個真實不虛的明鏡,即是早念暮念,不離大悲觀世音的慈顏和名號。
本來我執與法執,實是無始劫來的無明煩惱、業繫苦相。在人間的凡夫,若想把這個斷除,成為無垢清淨,幾乎是不容易看出來的。唯一能看出來的只有一個時候,這是一個什麼時候呢?就是轉有漏為無漏,捨生死得涅槃的時候。
人把死擺在眼前,知道即將要死的時間,那是最神聖的,最真實不過的。
人們常說:「人之將死,其言也善」,即使你是一個罪大惡極之人,在你將要死的一剎那,你也會立刻轉變過來的。我們不要詛咒死,死是誰也免不了的,有生必有死,生死是世間的實相。問題不在於死不死,而在死時有沒有把握,有把握的死,又有什麼可畏?
細細玩味關於「一心稱名」這四個字,第一在自己必定要首先把自己這個人親切的了知。佛教所講的世界問題、宇宙問題,那是第二第三的事理!
學佛,就是學自己。一切都是自己一人的問題。到底要把自己做成怎樣的呢?若果細細想想這個問題,就找不出一個著落來;可又不能等閒視之,那麼,本心就現出來了。在《起信論》方面來說,因為救濟被無明隱蔽的自己,通常謂之真如緣起;然以無明為中心,又可說是無明緣起。
簡單的來說,就是《起信論》、《唯識論》,也不是說的宇宙問題,而是說的自己問題。《起信論》所說的無明,《唯識論》所說的阿賴耶識,皆是指自己心中所存的「我」的異名。
為求自我的解脫即要想出種種方便,來救度那個從我方面而執著的自己。因為有這樣的關係,所以才有《起信論》、《唯識論》之作。世尊四十九年的說法,三藏十二部的經典,歷代祖師的出現,無非也是為的這個問題。
所以這卷<普門品>,也是完全為了救一切眾生的「我」,除此而外,也無其他。
在前面諸苦惱的地方講過了,「欲望」是一切苦惱的來源。但進一步的追問:欲望又是從什麼而來的呢?可以肯定的說一句:是從有我而來的!眾生執著無明的我是「我執」,從我執生起我所有是「法執」。眾生在迷途上徬徨,受一切的苦惱,造一切的罪惡,均由我執與法執而來。
真實的來說,人在世間上,就好像是空花水月,或是一場戲,只是虛偽而沒有真實。把一個我,完全給貪瞋邪惡充滿著。這一個醜惡的自己、污穢的自己,是很不容易看出來的。若要觀察它,必須要以真實不虛的大悲明鏡來顯照。這個真實不虛的明鏡,即是早念暮念,不離大悲觀世音的慈顏和名號。
本來我執與法執,實是無始劫來的無明煩惱、業繫苦相。在人間的凡夫,若想把這個斷除,成為無垢清淨,幾乎是不容易看出來的。唯一能看出來的只有一個時候,這是一個什麼時候呢?就是轉有漏為無漏,捨生死得涅槃的時候。
人把死擺在眼前,知道即將要死的時間,那是最神聖的,最真實不過的。
人們常說:「人之將死,其言也善」,即使你是一個罪大惡極之人,在你將要死的一剎那,你也會立刻轉變過來的。我們不要詛咒死,死是誰也免不了的,有生必有死,生死是世間的實相。問題不在於死不死,而在死時有沒有把握,有把握的死,又有什麼可畏?
