飛向無際的留言板

42. 全然

每一個片刻都可能成為是全然的。不論你在做什麼事都要全然的投入，使得頭腦沒有在想什麼，就只是在那裡，就只是成為一個「在」。當你持續這樣做，你就會變得越來越全然，而當你嘗到了那個全然的滋味，你又會變得越來越能夠全然。

試著去看看當你不全然投入的時候，那些是你必須慢慢放掉的片刻。當你不全然的時候，每當你停留在頭腦裡去思考、沈思、算計、狡猾和運用小聰明的時候，你是不全然的。慢慢、慢慢地走出那些片刻，那只是一種舊有的習慣，習慣是很難改掉的。但是它們一定可以被改掉，如果你堅持的話，它們就會死掉。

這三個女人在空中，很自由地在遊戲，但是很警覺，也很獨立。在空中飛人的藝術裡，沒有人可以有一點點心不在焉，那個全然注意在當下那個片刻的品質就是在此所要呈現的。

我們或許會覺得一下子有很多事情要做，但是卻因為在這裡做一點又馬上想到要在那裡做一點，反而一事無成，而不是一次完成一件事之後，再去做另外一件事。或者我們認為我們的任務很無聊，因為我們忘記說真正重要的並不是我們在做什麼，而是我們如何去做它。

發展出那個面對任何事情都能夠很全然去反應的訣竅是能夠給你自己的最大禮物之一。在生命的過程當中，一次只做一件事，將你所有的能量和全然的注意都投放在每一步上面，這樣做可以將那不可思議的新鮮活力和創造力帶到你所做的每一件事上面。

9. 單獨

當你在一個人的時候，你並不是「單獨」，你是「孤單」。「單獨」和「孤單」有莫大的差別。當你孤單的時候，你會想到別人，你會想念別人。

孤單是一種負面的狀態，你覺得如果有別人在的話一定會更好，那個別人可以是你的朋友、太太、母親、愛人或是先生等等。如果有別人在，那一定很好，但是別人卻不在。「孤單」是別人的不存在。

而「單獨」是和自己的存在在一起。單獨是非常正向的，它是一個「在」，洋溢的「在」，你非常充滿著「在」，所以你可以用你的「在」充滿著整個宇宙而不需要任何人。

當我們的生命中沒有「有意義的別人」存在時，我們可以成為孤單的，或者我們可以享受那個孤獨所帶來的自由。當我們在內心深處感覺到的真理找不到別人的支持時，我們可以覺得孤立和心酸，或者是慶祝這個事實，那是我們的洞見已經具有足夠的強度來存活下來，甚至超越一般有力量的人士所需要的家人、朋友或是同事之間的支持。

如果你目前正在面對著這樣的情況，要注意看看你是選擇怎樣的方式來看待你的「單獨」，然後對所作的決定來負責。

卡片上這個謙卑的老人從內在發出一種光。佛陀對人類的心靈世界之中，最重要的貢獻之一就是堅持對他的門徒們說：「要成為你自己的光。」到了最後，我們每一個人都必須在自己裡面發展出一種能力，那是在黑暗中找出一條路來，而不必有任何同伴、地圖或嚮導。

8. 勇氣

種子無法知道將會發生什麼事，種子從來不知道花朵，種子甚至無法相信它具有變成一朵漂亮的花的潛力。那個旅程很長，不去走那個旅程當然比較安全，因為那個路是未知的，任何事都無法保證。

任何事都無法被保證。在旅途當中，充滿著危險和陷阱，而種子是安全的，隱藏在堅硬的外殼裡面。但是種子勇敢地去嘗試，它作了一些努力，它拋棄了給它安全的堅硬外殼而開始移動，那個抗爭立刻開始：跟泥土和石頭奮鬥。原來的種子非常堅硬，但是所發出來的芽卻非常非常柔軟，因此會遇到很多危險。

當還是一顆種子的時候並沒有什麼危險，種子能夠活千千萬萬年，但是所發出來的芽卻有很多危險。然而那個芽開始走向未知、走向太陽、走向光的源頭，它本身並不知道要走到那裡，也不知道為什麼要走，它必須背一個很大的十字架，但是有一個夢佔據了種子，然後種子就向前走。

人生的路也是一樣，它是很艱難、很費力的，需要很多勇氣。

這張卡顯示出一朵小小的野花要在白天的光底下開出來，卻碰到了岩石的挑戰。它被明亮的金色之光給包圍著，這朵小花展現出它自己小小的壯麗，而一點都不會感到羞澀，它跟最亮的太陽是一樣的。

當我們面對一個非常困難的情況時，我們會有一個選擇：我們可以變得憎恨，試著去責怪讓我們進入困境的人或事情，或是我們可以去面對那個挑戰而成長。

這朵花指引我們一個方向，因為它對生命的熱情將它從黑暗引導到光明。反抗生命的挑戰或試圖逃避是沒有意義的。它們就在那裡，如果那個種子要變成花朵，我們必須去經歷那個過程。要有足夠的勇氣去成長，而變成你應該成為的花朵。

7. 覺知

頭腦永遠不可能是聰明的，只有「沒有頭腦」（no mind）才是聰明的；只有「沒有頭腦」才是原始的和根本的；只有「沒有頭腦」才是革命的，實際的革命行動。

頭腦給你一種昏迷。被過去的記憶和未來的投射重重地壓在身上，我們繼續過著最小量的生活。你並沒有以最大量來生活，你的火焰仍然非常地暗淡無光。

一旦你開始拋棄思想，拋棄那個你在過去所累積的灰塵，那個火焰就會揚起，它是潔淨的、清楚的、活生生的和新鮮的。你的整個生命變成一道火焰，一道沒有煙的火焰，那就是覺知。蘍

幻象或「馬亞」的面紗一直罩住你，使你無法按照事情本然的樣子來看到真相，現在它已經開始在燒掉了。那個火並不是很熱的熱情之火，而是覺知的涼火。當它將面紗燒掉，那個非常細嫩，就像小孩子一樣的佛就可以被看到。

現在，在你裡面成長的覺知並不是任何有意識的「作為」的結果，你也不需要去奮鬥才使這件事發生。你一直在黑暗中摸索的那種感覺現在正在消失，或者不久之後將會消失。讓你自己鎮定下來，記住：在你的內在深處只是一個觀照，它永遠都是寧靜、覺知和不變的。

現在從活動的外圍到觀照的中心有一條通道已經打開了，它將能夠幫助你變得更超然，一種新的覺知將會從你的眼睛揭開那個面紗

28. 接受性

傾聽是進入神的殿堂的基本奧秘之一。傾聽意味著被動性，傾聽意味著完全忘掉你自己，唯有如此，你才能夠傾聽。

當你在注意傾聽某一個人時，你就忘掉了你自己，如果你無法忘掉你自己，那麼你從來就沒有傾聽過，如果你過份意識到你自己，那麼你只是假裝你在傾聽，但是事實上你並沒有在傾聽。你或許會點頭，或者有時候會說是或不是，但是你並沒有在傾聽。

當你在傾聽的時候，你變成只是一個通道、一個被動性、一個接受性或是一個子宮，你變成女性化的。要到達的話，一個人必須變成女性化的。若是以一個積極的入侵者或是征服者的話，你是無法到達神的。唯有當……你才能夠到達神，或者應該這樣說比較好：唯有當你是接受的，你具有一種女性化的接受性，神才能夠到達你。當你變成「陰」、變成一個接受性，那個門就打開了，而你在那裡等著。
傾聽是變成被動的一種藝術。

接受性代表水和情感的女性化接受品質。她的雙臂向上展開來接受，她整個人完全都浸泡在水裡。她沒有頭，沒有那個忙碌和積極的頭腦來阻礙她純然的接受性。因為她是充滿的，所以她持續在掏空她自己，能量洋溢，並接受更多。從她浮現出來的蓮花圖案代表宇宙完美的和諧，當你融入它的時候，那個和諧就會變得越明顯。

水之后帶來一個沒有界線的美好時光，以及一種對生命所帶來的任何東西的感激，沒有任何期待或要求。任務、有價值的思想、或報酬，這些都不重要。敏感度、直覺、和慈悲等品質是目前正在發光發亮的品質，那些品質能夠融解掉所有使我們跟別人和跟整體分開的障礙。

24. 分享

當你向上走向第四個能量中心　─　心輪時，你的整個生命就會變成一種愛的分享。第三個能量中心創造出了愛的豐富。當你在靜心當中達到了第三個能量中心時，你就會洋溢著愛和慈悲，而想要去分享。它發生在第四個能量中心，就是心輪。

那就是為什麼甚至在平常的世界裡，人們也會認為愛來自於心。對他們而言，那只是一種風聞，那是他們聽來的，事實上，他們並不知道它，因為他們從來沒有達到他們的心。但是靜心者最後會到達心。當他到達了他存在的中心，第三個能量中心時，突然間就會有一種愛的爆發，然後慈悲、喜悅、喜樂、和祝福就會在他裡面升起，由於那個力量非常大，所以它可以打擊到他的心而將心打開。心輪就在你所有七個能量中心的中間，有三個能量中心在它的下面，有三個能量中心在它的上面。你剛好來到了中間。

火之后非常富有，她是一位不折不扣的皇后，所以她有能力給予。她的給予無需保留，她不需要將某些東西留下來作為以後之用。她毫無限制地分送她的財寶，歡迎所有的人都來分享圍繞在她周圍的豐盛、富饒、和光。

當你抽到這張牌，它建議你處於同樣的情況，在那個情況下，你可以有機會去分享你的愛、你的喜悅、和你的笑聲。在分享當中，你會發現你甚至覺得更充滿。

不需要去到任何地方，或是去做任何特別的努力。你會發現你可以享受感官的快樂而不必佔有或執著，你可以去生小孩或是去完成一個新的計畫，而同樣得到創造力的滿足。

現在在你周圍的每一樣東西似乎都「湊在一起」，享受它，使你自己根植於它，讓在你裡面和你周圍的豐富洋溢出來。

29. 信任

不要為那些會被帶走的東西浪費掉你的生命。就是去信任生命，唯有當你信任生命時，才能拋掉知識，才能夠將你的頭腦擺在一邊。當你有了信任，某種很棒的東西就會打開，那麼這個生命就不再是一般的生命，它變成充滿著神性，洋溢著神性。

當你的心是天真的，而那些圍牆消失了，你就跟「那無限的」連結在一起。你並沒有被騙，因為在你身上並沒有什麼東西能夠被帶走。那個可以從你身上被帶走的東西並不值得保有，而那個無法從你身上被帶走的，為什麼需要害怕說它會被帶走呢？它不可能被帶走的，沒有這個可能性，你不可能失去你真正的寶物。

現在這個時候你可以成為一個不用繩子的高空彈跳者！水之騎士要求我們要有絕對信任的品質，沒有任何保留，也沒有隱秘的安全網。

如果我們能夠跳進那未知的，將會有一種非常快活的感覺，即使那個概念會把我們嚇死。當我們將信任帶到最高點，帶到那個要去「跳」的點，我們不會去做任何精心的計劃或準備。我們不會說：「好，現在我信任說我知道要怎麼去做，我將把我的事情料理好，把我的東西打包好，帶在身邊。」不，我們就只是跳下去，一點都不知道下一步會發生什麼。就是想「跳」，想嘗嘗那個在空中自由下墜的興奮。

這張卡還暗示我們說在另外一端有什麼東西在等待我們；一種柔軟的、歡迎的、令人愉悅的粉紅色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的！

32. 道德律

禪宗的鼻祖菩提達摩遠遠地超越了道德家、清教徒和所謂的善心人士。他碰觸到了問題的最根部。除非在你裡面有覺知產生，否則所有的道德律都是假的，所有你們的文化都只不過是薄薄的一層，任何人都可以將它摧毀。但是一旦你的道德律來自你的覺知，而不是來自某種規範，那麼事情就會完全不同，那麼在每一種情況下，你都由你的覺知來反應。這樣的話，任何你所做的事都是好的。

覺知不可能做出任何壞的事，那就是覺知最終極的美，任何來自它的事就都是美的、都是對的，不需要任何努力，也不需要任何練習。

所以，與其要剪掉樹葉和樹枝，倒不如切斷那個根。要切斷那個根只有一個方法：成為警覺的、成為覺知的和成為有意識的。义

道德律將所有生命的能量和汁液都限制在她狹隘的頭腦裡。生命力在那裡變得無法流動，所以她事實上已經變成「葡萄乾」，她的整個舉止都很適當、很僵硬、很嚴苛，她一直都準備將每一個情況看成黑或白，就像配戴在她頸子上的珠寶一樣。

雲之后躲藏在我們所有以好和壞、罪惡和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等觀念所帶大的人的頭腦裡。我們必須記住：所有這些頭腦的判斷都只不過是我們制約的產物。不論我們的判斷是用在我們自己身上，或是用在別人身上，它們都使得我們無法去經驗那個存在於內在的美和神性。唯有當我們突破了我們制約的籠子，然後到達我們自己內心的真理，我們才能夠開始按照生命真實的樣子來看它。

15. 制約

除非你拋棄你的「人格」，否則你無法找到你的「個體性」。「個體性」是存在所給予的，而「人格」是社會硬加在你身上的。人格是社會上的方便。

社會無法忍受個體性，因為個體性不會像綿羊一樣那麼的順從；個體性具有獅子的品質，而獅子是單獨行動的。羊一直都處於群眾之中，希望說處於群眾之中，就會覺得比較舒適。處於群眾之中，就會覺得更加受到保護和更安全。如果有人來攻擊，待在群眾之中很可能可以拯救你自己，但是單獨的話會有怎樣的情形發生呢？只有獅子會單獨行動。

你們每個人生下來都是一隻獅子，但是社會繼續制約你，將你的頭腦訓練成一隻綿羊，它給你一個人格，一個舒適的人格，很好，很方便，也很順從。社會想要奴隸，社會不想要有那些完全獻身給自由的人。社會想要奴隸，因為所有的既得利益者都想要別人順從。

這張卡使我們想起一個古老的禪宗的故事，是關於有一隻獅子被羊群所帶大，牠也以為自己是一隻羊，直到有一天，一隻年老的獅子把牠抓到池塘旁邊，讓牠看到自己的影像，牠才恍然大悟。我們之中有很多人都像這隻獅子，我們對自己的形象並不是來自自己的直接經驗，而是來自於別人的意見。有一個「人格」從外在加到我們身上，它代替了那個本來可以從我們裡面成長出來的「個體性」。我們變成只是羊群裡面的另一隻羊，沒有辦法很自由地行動，也沒有意識到我們真實的獨特性。 現在是時候來看看池塘裡自己的影像，然後採取行動去打破任何由別人對你的制約所產生出來的你對你自己的信念。你可以去跳舞、跑步、慢跑、亂語，做任何需要的事來喚醒你內在沈睡的獅子。

20. 超越幻象

這是夢和真相之間唯一的差別：真相允許你去懷疑，而夢不允許你去懷疑……

對我而言，懷疑的能力是人類最大的祝福之一。各種宗教都成了人類的敵人，因為它們切斷了懷疑的根，他們之所以這樣做是有原因的：因為他們想要人們相信某些他們在宣揚的幻象……

為什麼像佛陀這樣的人一直在堅持說，除了你觀照的意識或是你的覺知之外，整個存在都只不過是短暫的，它們是由做成夢的同樣東西所做成的？他們並不是在說這些樹不在那裡，他們並不是在說這些柱子不在那裡。不要因為使用了「幻象」這個字而誤解……它被翻譯成「幻象」，但「幻象」這個字並不是正確的字。

「幻象」是不存在的，而真相是存在的。（maya）剛好介於中間，它幾乎是存在的。就每天的日常活動而言，它可以被視為真相，只有在最終的意義上，從你明亮意識的最高峰來看，它才變成不真實的、幻象的。

這張卡片上的蝴蝶代表外在，代表那個經常在變動的、不真實的幻象。在蝴蝶後面的是一張有意識的臉，向內看著那個永恆的。兩隻眼睛中間的那個地方已經開了，顯示出一朵心靈展開的蓮花，以及帶有覺知的上升太陽。透過內在太陽的上升，靜心就誕生了。

這張卡提醒我們說，要找尋那個真實的不要向外看，而要向內看。當我們把焦點放在外在，我們常常會陷住在判斷裡，這是好的，這是壞的，我要這個，我不要那個。這些判斷使我們陷入我們的幻象、我們的昏睡、和我們舊有的習慣和模式。拋棄你那意見繁多的頭腦，向內走，在那裡，你可以放鬆而進入你自己最深的真理，在那裡，夢和真相之間的差別已經被知道了。