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如何心中有佛


佛者，覺也，
眾生皆有佛性，
故人人皆有覺悟之本能。
上至諸佛菩薩，下至樓蟻，
佛性悉皆平等平等！

對已成就者當效法，
學習其無量無邊之智慧與慈悲；
盡己之力，分憂解勞，
多一份心則多一份力量。
對於尚在六道輪迴之眾生，
當生起憐憫，慈悲喜捨之心，
願其能離苦得樂，解脫自在。

若能憶佛、想佛、念佛，
如同佛菩薩念念不忘眾生一樣，
佛念眾生，眾生念佛，方能感應道交。
己若不悟，不念佛，又有誰能幫的了誰呢？
人生無常，一口氣不來，又在何方？
當激勵自己--念念覺悟，念念佛，度化自心之眾生，
不再沉淪，不再迷糊過人生，發揮生命無盡之價值！
再則心中有眾生，想眾生，願為眾生，
無論有情或無情，我不離眾生，眾生不離我，
我為眾生，眾生亦為我，
哎呀！十方法界無不是與自己一體啊！
感恩一切的一切……無不是在成就我這無明之眾生！
念古佛、念今佛、念未來佛、念有情、念無情…..
念念不離心，久而久之，心中必然有佛。
南無觀世音菩薩！
南無阿彌陀佛！

放下方能入道


修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。

要知眾生本妙明心，原與諸佛無異，只因無始以來為妄想塵勞百般纏繞，不能顯現，所以沈淪苦海，流浪生死，不能出離。諸佛憫之，不得已開示種種修行法門，無非令眾生解脫。

所謂放下一切，是放下甚麼呢？內六根、外六塵、中六識，這一十八界都要放下，其他名利、恩愛、毀譽、得失，乃至一切財物、性命都要放下。

總之，身心世界都要放下，因為這些都是如夢如幻、如電如泡，無可留戀，執之即成障道因緣。故統要放下，連此放下之念亦無，一放下一切放下，一時放下、永久放下、盡未來際都放下，如此放下乾淨了、長永了，本妙明心顯現，即與諸佛無異。

慈 悲


台灣南部有個比丘尼僧團住持的道場，有一天住持被一陣悽慘的哭聲吵醒，住持睜眼一看，一群男女老少（非人）身上皮開肉綻的跪在面前，住持嚇了一大跳，連忙問他們：「為什麼這樣狼狽？誰做的？」

其中一位帶頭的說： 「就是師父您的護法徒弟某某用滾水把我們燙成這樣的！」住持一聽，問： 「什麼時候的事，她為什麼燙傷你們？」

「就在剛才而已，她為什麼燙傷我們，我們也不知道哇！她持淨水誦唸大悲咒，我們以為她會賜我們甘露水，誰知道，她竟然用滾水燙傷我們，請師父為我們作主啊！」

住持正要詳問情形，雞啼一聲天下白，住持驚醒了，發覺原來是南柯一夢。但是住持很納悶，他們口中的那位護法居士弟子平日很慈悲又很發心，為什麼無緣無故用滾水去燙傷鬼界有情呢？心理越想越不安，用完早齋後，請侍者打電話，約這位弟子前來。

見了面，師父問她： 「你早上在家裡做了什麼不尋常的事？」「沒有哇！就是日常早課，不過我感覺氣氛怪怪的，就唸了二十一遍大悲咒灑淨灑淨而已。」

住持聽完沉思了一下，突然睜大眼睛問她：「你灑出大悲水的時候，心中想什麼？」，「我用大悲水趕走邪靈，這有錯嗎？」

「你大錯特錯了！你在做早課，你的冤親債主都很歡心，充滿法喜，來聽經聞法，看你持唸大悲咒水，他們很歡喜，都想得到大悲水加持，誰知你竟然用瞋恨的心灑出大悲水，結果大悲水變成滾水，你把他們燙傷的好慘哪！」

「師父怎麼知道？」，「他們來跟我告狀的，不然我怎會知道。」弟子聽到這裡，馬上跪到佛前懺悔去了。

民間俗信：佛家的經咒可以避邪，這是不明佛法的人的說法，是邪知邪見。用大悲水趕邪靈，根本就是無明邪見。身為佛弟子處處以「慈悲」兩字為行事準則才對。

曾經有出家眾問他們的上師：「出家戒條這麼多，動不動就犯了戒，要怎麼做才不會犯戒？」上師只回答兩個字：「慈悲！」我們佛教在灑淨時，是要讓無形眾生，得到清淨大悲咒水的加持，得到清涼自在，能夠早日離苦得樂，求生西方。

慈悲是大乘佛教的特色，慈悲平等對待一切眾生，是我們應該認真去學習並加以落實的功課。

凡夫眾生都是以分別心在對待眾生，今天這個助念對象是我好朋友的親人，我再怎麼累都會前往助念；如果這個往生者，我不認識，就有千百個理由不去助念---三寶弟子的慈悲心，不應該隨著分別心在變化！「如是因，如是果。」，現在的起心動念和言行造作，決定將來的果報。現在的自私自利和分別心作祟，將來不好的果報現前時，才來怨天尤人，那就太慢了。

舞師女作比丘尼緣


很久以前，古印度有一對以歌舞伎樂謀生的夫婦，育有一女，名青蓮華。青蓮華不僅相貌莊嚴，世所稀有，黠慧聰明，令人折服；並且才華出眾，具足當時婦女所應具備的六十四種才藝，深闇音律，舞藝精湛，不論迴旋、俯仰，姿態優雅，無不嬌媚。

一日，青蓮華和父母應王舍城的富豪長者邀請，於節日慶典中表演歌舞伎樂。青蓮華驕慢地唱著：「王舍城中可有人像我一樣能歌擅舞的嗎？可有人深研各種經論，聰明、智慧比得上我，能解答我的疑問嗎？」結果有人大聲答道：「釋迦牟尼佛在迦蘭陀林精舍弘化，他的慈悲智慧無人能比，一定可以解答你的疑惑。」

青蓮華聽了半信半疑，帶著一種挑釁的心態，跟隨父母等人載歌載舞來到迦蘭陀林中。青蓮華見到佛陀後，並沒有生起恭敬之心，仍和往常一樣驕慢嬉笑，恣意展露自己的美色。佛陀見此，即運用神力將青蓮華變成白髮蒼蒼、皮膚斑皺、牙齒疏缺、彎腰駝背的老嫗。青蓮華見到自己身形醜陋無比，萬分驚恐，心想：「一定是佛陀的威德神力，使我遽變此衰老相貌。」於是，心生慚愧，跪在佛陀前，對自己驕慢自大、放情縱意的作為深感懺悔，並懇請佛陀的原諒。

世尊見到青蓮華已調伏心中的我慢，於是恢復她本來的模樣。當時在場大眾見到青蓮花時而年老枯槁、時而年輕貌美，皆體悟無常之理而心開意解、心生厭離，有證得初果、二果、三果、阿羅漢者，亦有發辟支佛心、無上菩提心者。青蓮華及其父母也善根現前，懇請佛陀為他們剃度出家，早求解脫。

青蓮華比丘尼出家後，精進修道，很快證得阿羅漢果，不僅具足三明六通，亦得八種解脫，諸天天人及世人無不對其敬仰讚歎。當時有人向佛請示：「佛陀度化此放逸妖媚、不信佛法的青蓮華，令其出家，乃至開悟證道的因緣為何？」世尊乃為眾人開示青蓮花過去的一段因緣。

原來，青蓮華比丘尼過去世曾為緊那羅女，相好莊嚴猶如天女。某日，在深山遇到精進修行、獲得五種神通的波羅奈國太子孫陀利，乃故作種種媚態，妖嬈歌舞，企圖媚惑孫陀利，讓他退失菩提心。然而孫陀利道心堅固，不起任何色欲邪念，對緊那羅女開示道：「一切世間有為法，一切森羅萬象，皆因緣和合而成。人有生老病死，事有成住壞空，其性本空，無有常定。人的形體臭穢不堪，在皮膚下所覆藏的是屎尿糞便，猶如行廁。老年之時，鶴髮雞皮，佝僂而行，你甜美音聲隨著歲月的流逝也將轉為瘖啞，有什麼值得驕傲，你為何在此故作嫵媚？在此放恣？」緊那羅女聽了心生慚愧，來到仙人孫陀利面前懺悔，並發願言：「願我來世了斷輪迴生死之因，並得以跟隨孫陀利修行證果。」

佛陀開示大眾：「當時的外道仙人孫陀利就是我，而緊那羅女就是現在的青蓮花比丘尼。由於青蓮華比丘尼過去生曾經發願，故於今世跟隨我出家修行。」
典故摘自：《撰集百緣經．卷八》

省思

經云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」古德亦云：「茅簷雨過日頭紅，瞬息陰晴便不同，況是死生呼吸事，黃昏難保聽朝鐘。」身處娑婆世界，永遠有糾纏不清的煩惱與業障，若抱持「等有空閒再修行」的想法，只落得攀緣執著，隨情造業，輪迴六道，永無出期。況無常之生死大事，豈是我們所能預知？唯有把握當下，修行學佛，才是解脫之道。

如是因，如是果，青蓮華比丘尼宿世一念善根萌發，得值佛世出家證果，吾人今生有幸聽聞佛法，當發願求無上菩提之心，發長遠心行菩薩道。「佛法難聞今已聞，人身難得今已得，此身不向今生度，更向何生度此身？」一心堅住正念，不被塵勞俗事所累，不被妄想紛化所惑，現前一念願心，行而不退，未來必成道果。

現在版的心經


觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

我們為何不能瞭解自己的心？為什麼時時不能自在？要怎來修行用功，才能親見身心的真相？若無法明白，則我們永遠會被此身、心、世界所影響、所牽制、所束縛，而不能離苦得樂，解脫自在。

舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。

生命的真相到底是什麼呢？原來身體及一切現象，是不能離開空性的；因為有空的作用，所以身體才可以生長活動，言語表情，萬物方可欣欣向榮，百花齊放。所以，我們的身體及世界的萬有，其本來就是空體所產生的一切現象，連我們心的感受、想法、意志行為、思想觀念、意識型態，也都是如此。

舍利子，是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。

不但我們的生命如此，原來宇宙、人生的真相，皆是空的展現：空之性體，本是如此，豈有生滅可滅；空之現象，本來無相，豈有垢淨可染；空之作用，聖凡一樣，豈有增減可分。

是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得，以無所得故。

當我們體悟到空的真理時，已經不再被身心所束縛，外面的世界所迷惑，亦不會害怕生老病死，和被煩惱所困擾，一切的痛苦自然止息；也沒有什麼妄想，認為自己開悟或是得到什麼智慧，或有什麼境界。

菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙無罣礙故，無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

不但我們如此，一切的覺者也因空的平等智慧，而心無絲毫的罣礙及恐怖，因為他們已明白真相，故遠離以往所有錯誤的想法、看法、作法，而獲得究竟解脫自在了。不論過去的成就者、現在的成就者、未來的成就者，也因此空的平等智慧，而完成圓滿的生命，展現出高尚的情操，以及無私的犧牲及奉獻。

故知般若波羅蜜多，是大神咒是大明咒是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶。

因此，空的大智慧，實在不可思議！誰能領悟，則當下除卻一切苦難。此智慧人人皆有，等待我們每個人去學習、思惟、實踐，只要不放棄，終有悟道的時候。