佛法的真精神
人生的悲歡苦樂只是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度眾生，只是要人覺悟，心上再來個心，瞭解人生的所以然。覺是感覺環境的幻化，悟是悟到自心的緣妄，外不被環境所惑誘，內不被妄心所轉輾，明白自己天然有個自主獨立性體，雖然一時糊塗妄作，一覺便回到本來。所謂悲歡苦樂，和一切一切，都是夢幻泡影，不再上當，這是個自主獨立的偉大精神。佛不自稱是佛的功能，是一切人無賢無愚無大無小自有的功能。佛法的真精神就在此。
人生欲解決這個大問題，借佛的導力是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，這都是大迷信，不是佛子。
佛說因果，不是有了佛才有因果，佛說平等，不是有了佛才有平等，佛說眾生與佛，本來不二，不二即是平等，是眾生自己本來平等，特地做來不平等。論到外相，自然有大小高下美醜種種的不同，不同就不平等了，但一切相是緣生緣滅，幻起幻落，同一不實，這是平等的，所以平等是實，不平等是幻，而世人總是執取有相，久久成為習慣，於平等的真理，忘之久矣。獨有覺悟的人，不受這個束縛，自己能別具見解，由理想上推出這個真理來，覺知一切眾生，性體與我不二，何以我一定是好是對，他人就一定是壞是不對呢？那不明這個平等真理的人，先立了個人我之見，我要好，你不必要好，我有錢是闊，你沒錢是貧，不知是錢的問題，於人有什麼相關，我的錢給了你，我就貧，你就闊了，就是我不給你，我用完了，我也就貧了。本來錢是外相，根本靠不住的，但是患得患失的習性已久，要永久保持它，忘記了因果和平等的真理，所以多爭，以至殘殺搶奪，枉受諸苦，佛法的真精神，就是要打破你這個迷見。
人有了這個迷見，一迷再迷，勢力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的團體也越多，一步步的演進到了糊塗的極點，反說佛法是迷信了。
世上的一切一切，無不是示我的教訓，人事的種種幻變，即是告我以無常種種的不定，即是教我勿固執。世上一切惡業無不由我執所起，天下最苦悶的人就是剛愎自是，總是我的不錯，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦於不知道自己的苦。但我人自己，又何嘗真明白呢？處於旁觀是明白的，一輪到自己被虛榮貨利所引誘，也許一樣會剛愎自是。所以佛要你徹底覺悟。朱子只說到不為外物所誘，不知外物是什麼，就是我自心的緣妄。不從心上下手，是不會徹底得到佛法的真精神。
佛教和佛法，本無所別，所教的就是法。但到現在，所可見的只是佛教的形式，所不明的卻是佛法的真理。佛子四眾，上焉者，閉門自修，不問社會上的疾苦，中焉者，好出風頭，勤作有相功德；下焉者，犯奸作惡，無所不為。一班學佛的，不是死氣沈沈，就是妖形怪氣，社會上只見其害，不見其利，叫人如何信仰得起。現在更進一步，連一班自修的人們，門也關不住了，東奔西走，更無暇把真正的佛法精神，介紹予社會，所以愈離愈遠，人的懷疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既經過許多年的殘破，然而佛法的精神潛勢力，非但不見削改，反而日見膨脹，想研究真理的人，日見其多，這就是人心苦悶的反動，無形中把佛教和佛法分了家。有智識的人，自然不取佛教的形式莊嚴，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原為一班初入門的方便引導。至於根本上，佛原來不取于相，要人自覺，最正宗的，是自他兩利，化敵為友，讓他自動的馴伏，使各人明瞭自身的本來面目，把大智輔助大悲，做救世的工作。第一不許貪，能夠不取於相，那貪污之風，自然滅了。第二勿嗔，能夠平等慈視，瞭解互助之義，那詐偽殘殺之習，自然止了。第三勿癡，能夠闡明真理，開大覺慧，打破迷信，那剛愎自用，顛倒妄作之行，自然少了。總之要他自動的感化。可見無一人不有心，心即是佛。無一心不有理，理即是法。佛法的偉大作用，在不爭自己佛教的門面，和其他宗教論短長，而在使人個個自己覺悟真理，學佛的平等救世精神。救不在衣食住的滿足，而在人人能得衣食住的平等享受，以為衣食住是維持這個身，身是維持這個大悲心。要去做大悲利眾的事業，不是焦芽敗種的羅漢，而是智悲雙運的菩薩，正合乎現世所倡的平等主義。倘有剛愎自是的人，他自會眾叛親離，不打自倒，為天下人作個大榜樣，大教訓，這才是佛法的真精神。
佛法是重實幹的，是重自然性的，先自克己，取得定力，由定力增長識力，體力自然加強，這是人生的三力。用三力以應付社會上一切事業，自得遊刃有餘，處於今日狂風暴雨之局勢下，沒有心力的把持，必定被外境所衝動。即如一班貪污的人，本性並不願貪污，只因環境的誘惑，前途沒有希望，眼下即有恐怖，自己又無把持，逼迫往貪污的路上走。貪是人人本具的劣性，汙是一時的妄作，一人作俑，眾人效尤，遂成了公開的流行病。如果要改造這個劣性，應先使其自覺，生活一安定，此風自然而止，此是佛法的真精神。
一個人貪，可以引得許多人貪。以貪為本位，欲壑自然難盈，必至多數人受逼迫沒飯吃。反動過來，自己所貪得來的根本就靠不住。倘早知貪得的危險，自不至深入自殺一途。平安二字，是要人人平了，我才得安，有一個人不平，即有一個反動，即是自己的危險。我嘗說世界要真正平安時，鎖和保險櫃，是用不著了。用到這兩件東西時，即是心懷疑忌，四面都有了反動的恐怖。那反動即是不均平，心和物質都不均平，而不均平的主因，還是個貪。貪的主因，仍是由於恐怖。恐怖的主因，由於不覺。不覺所以見理不明，不肯施捨。佛說一切法，首重佈施，佈施是放棄的意思，不但金錢物品要佈施去，連我的迷見也佈施去，放大眼光，勿固執劣見。使人人有飯吃，即是我的無上保險，最大安樂，所以佈施是佛法最偉大的精神。
佛法只是要把世事翻個身，我所執持的且放一下，看是如何。我所看重的且看賤他看是如何，我所愛的不愛，取的捨去，驚奇的不驚奇，其苦自斷，並且處事靈活面面玲瓏矣。
