盤雪文齋

一位修道者因為有法樂及涅槃之樂，所以他不會貪著世樂。活著的時候，他只是隨緣去面對這些世樂，有也好，沒有最好，因為世樂對他而言是苦不是樂呀！

竹窗小語~

佛佛佛佛．．捨ㄇ是（佛）怎ㄇ你們都討論佛ㄋ．．

我曾經座禪習佛．．（越做越苦）

生活苦　日子苦．身心苦．心靈苦．走的路苦．

從小到大　　現在３２歲　還在苦．

怎ㄇ．．佛　卻　

悠哉看世間人＝苦　

請看　世間人有幾千萬人還在　受苦　

難道　受苦的人都作孽　前世ㄉ錯今生還．有道理嗎？　　

前世　發生捨ㄇ事　誰能走回前世了今生呢？

深奧　卻是要承擔這今生　未完成ㄉ受苦　責任

呵呵~~菩堤心～～

我滴認為是～世上萬物皆有生命

不該應個人喜好隨手栽之或是殺之或是棄之

萬般生物皆有情～人該從內心滴修養做起

同情心非是菩堤心～而是發自內心滴感受或是感動

也非是慈悲心～一切人事物皆有它滴循還果報

而菩堤心是出自於內心低涵養還有修行

修行於個人之德～而後感動人～

修行於個人之身～而後度育人～

修行於個人之言～而後讓人心歡喜～

以上是小女子滴淺見辣～～也不知對或錯

神秀大師云：「身似菩提樹 ，心如明鏡台 ，時時勤拂拭， 勿使惹塵埃。 」
神秀大師說：「身體有如菩提樹般的存在著，成道就要靠它;而我們的心理就有如一面鏡子般，修行就好像是藉著這個身體來將這面鏡子給經常擦拭乾淨，而不要讓鏡子沾惹到塵埃。」
而六祖惠能云：「菩提本無樹 ，明鏡亦非台 ，本來無一物 ，何處惹塵埃。」
六祖惠能說：「菩提道種是很自然存在的東西，並沒有真正能形成「菩提樹」的東西存在，這些都是虛有的名稱。由於「菩提道種」非實物，故也沒有鏡子般的台座這種東西，而「菩提道種」本來就是清淨無污染的法性，法性既然是清淨無污染，那何來的塵埃存在呢？」（暗喻「煩惱無明」為「唯心所現，唯識所變。」，也是虛幻而不實在的東西，當我們的心清淨無污染時，此「煩惱無明」的東西又何在呢？）
綜上，「神秀大師」所說的是「世間法」，執著於「有形有相」可修，也「執（著）法」於「有法可得」，「有道可成」;而六祖惠能所悟出的道是「出世間法」，「無形無相」，清淨無污染的自性的顯現，「既無法可得，也無道可成」，其間的差別，完全是眾生自己心性「迷與悟」的問題而已。
因為佛性是眾生本來人人具足的東西，既然是亙古恆存不變的東西，所以絕對沒有所謂會「失去」或已「得到」（本來是您的東西，而且早已經存在的東西，怎可稱為「得到」，「得到」是人家送給您或是您自己發現並撿到一項「新的」東西，才能稱為「得到」。而「菩提道種」早就存在，既不會消失也不會增加，怎能說能被誰「得到」呢？）。
「得到（道）」這種說法是方便讓世人瞭解「出世間法」的難明白與難解說的一種權巧的說法而已，但當您了悟到時，也應將此權宜之說法給捨通通棄掉，而回歸本然如如不動，但又「真空妙有」的空性中。（註：「真空妙有」是「菩提種性」功能的顯現，但其仍不離空性。）

根據佛教的說法，快樂與快樂的泉源來自心靈，我們必須引導他人培養心靈的快樂。期望拯救有情眾生，教導他們如何解脫心靈的根本痛苦，與獲得心靈的真正快樂，便是使有情眾生登臨佛地。期望協助他人獲得快樂的泉源，而脫離痛苦，便是菩提心。

菩提心可用藏語「見卻森」加以解釋說明，「見」表示「除去」：期望除去所有人的悲苦根源，使他們不再感受思想上與精神上的痛苦。「卻」表示「獲得」：也就是協助眾生建立並極為熟悉心靈的快樂。「森」表示「心靈」。因此「見卻森」意即希望脫離痛苦，獲得快樂的心靈。當「巴」這個音節加在「見卻森」之後，使成了一個名詞，表示一個人擁有了這種心靈（即菩提薩埵－菩薩）。

「巴」也可解釋為「勇者」或「英雄」。通常我們認為英雄精於作戰之術，並且能消滅他或她的敵人。然而就精神層面而言，這個人並非真正勇者。不論你是否消滅了敵人，他終將要死亡的。人皆有死，所以我們實在無須消滅我們認做敵的人，因為他總會死亡的。消滅敵人並非勇者。佛法含意上的勇者，指的是消滅心中的敵人而解脫痛苦。

哈～～那大ㄍ你還說都對

菩提心的培養是必要的。諸佛與菩薩都是先行培育自我的菩提心，而後才得以悟道。

因為菩薩悟道源之於培養菩提心，我們因此必須依循相同的途徑，培養內在的菩提心。菩提心的重要泉源，其實就是思想，也就是培養無盡的慈悲。

這並不是指我們對親近的人所表現出來的慈悲，而是指希望為有情眾生解脫痛苦，且帶來快樂的慈悲。只有慈悲才真正是寬廣無邊且極為深奧。

通常一個人看見他人受苦，慈悲之心便油然而生。一個人希望為他人解脫痛苦，這就就是「悲」的定義，瞭解眾生希望擁有快樂，而願意給予他們快樂，便是「慈」。人類有一共同特性，就是希冀安寧與快樂，而避免痛苦，因此培養弘揚慈悲以拯救有情眾生是必要的。