奮起人生路的留言板

賣魚郎與老鷹--證嚴法師


人能守本分，才能盡本事。就像小鳥飛翔在天空中，歌聲嘹亮而
悅耳，增添了大自然的生氣，這就是牠們的本分、本事。

至於人，本分是安分守己，本事是發揮良能為人群服務。但是有
的人只想展現本事，卻不知自己的本分，不願守住本分，導致人生方
向脫序違規，這實在是很可怕的事情！

有一個小故事──

一位年輕人靠著賣魚來維生，有一天，他一面吆喝，一面環視四
周，注意看是否有人來買魚。突然，一隻老鷹從空中俯衝而下，在他
的魚攤咬了一條魚後立刻轉身飛向空中。賣魚郎很生氣地大喊大叫，
可是，只能無奈地看著那隻老鷹愈飛愈高、愈飛愈遠....

他氣憤地自言自語：「可惜我沒有翅膀，不能飛上天空，否則一
定不放過你！」

那天他回家時，經過一座地藏廟，他就跪在地藏廟前，祈求地藏
王菩薩保佑他變成老鷹，能展翅飛翔於天空。從此以後，他每天經過
地藏廟，都會如此殷切地祈求。

一群年輕人看到他天天向菩薩祈求，就很好奇地相互討論，其中
一人說：「這位賣魚的人，每天都希望能變成一隻老鷹，可以飛上天
空。」另一人就說：「哎喲！他傻傻地祈求，要求到何時？不如我們
來作弄作弄他！」大家交頭接耳，想了一個方法要欺負他。

第二天，其中一位年輕人先躲在地藏菩薩像的後面。賣魚郎來了
，照樣虔誠地祈求、禮拜，這時，躲在菩薩像後面的那位年輕人就說
：「你求得這麼虔誠，我要滿你的願，你可以到村內找一棵最高的樹
，然後爬到樹上試試看。」

賣魚郎以為真的聽到地藏菩薩的指示，非常歡喜，趕快跑進村裡
找到一棵最高的樹，然後爬到樹上。

那棵樹實在太高了。他愈往上爬，愈覺得擔心。

他爬上樹頂，向下看──「哇！這麼高！我真的能飛嗎？」那群
年輕人也跟著來了，他們在樹下故意七嘴八舌地喊道：「你們看，樹
上好像有一隻大老鷹，不知道牠會不會飛？」「既然是老鷹，一定會
飛嘛！」

賣魚郎心裡很高興，他想：我果然已變成一隻老鷹了！既然是老
鷹，哪有不會飛的呢？於是展開雙手，擺出展翅欲飛的架勢，從樹頂
跳下去。

可是，怎麼不是向上飛，而是向下墜落呢？好怕啊！但是已經來
不及了。幸好，他落在泥漿地上，陷入爛泥巴和水草之中，只受到輕
傷。

那些年輕人跑過來，幸災樂禍地取笑他。他說：「你們笑什麼？
我是兩隻翅膀跌斷了，不是飛不起來啊！」

這故事可以給我們很大的警惕──

一個人要守本分，才能盡本事。若只想得到大本事，卻沒有守好
自己的本分，不自量力盲目去做超越自己能力的事，是非常危險的。

學佛的人也是如此，如果心念離開了自己的本分，則修行之路就
會很坎坷，煩惱也會很多！

所以，大家要時刻反省自己的心念、言行是否已偏離本分，如此
才能盡本事，充分發揮良能為人群服務。總歸一句話：一定要多用心
啊！

欲明佛道先要放下身心--慈舟法師


佛法本無定相，深者見深，淺者見淺。以我們這淺淺的根器，學佛法中淺淺的小乘都覺得很難。何以故？因小乘尚須看得破身心世界無我。一切眾生不能轉凡成聖，不離六道生死，皆為我所繫故。我見不破，連小乘尚搆不上，況大乘之頓教法門？一空一切空，即我法皆不著。

這幾天我們講的教典中有云：「頓教之佛，法性身住法性土。」法性身者，無身相故，即無有三十二相、八十種好等等。以無相之身住無相之土，故曰法性身住法性土。然法性身住法性土，究竟作什麼呢？還是度眾生。但眾生有相，不離世間，況頓教不立文字，若用世間話解釋甚難，故曰：「依文解義，三世佛冤。」又云：「離經一字，即同魔說。」到底法性身住法性土，度哪些眾生呢？能明此理，方知有生可度，即無能度所度。所謂法身無相，必還依相，安得不依三十二相、八十種好，但不計著而已。其心念念以如如智契如如理，又者如如智即法性身，如如理即法性土，如如智不離如如理。身心世界宛然現前，而不計身心世界。以此不計之身來度可以離念的眾生，而離念眾生是離一切雜念，只念佛法僧：若有機緣聞法，即刻離念。所以可離念的利根眾生，說放下即放下，故為頓教佛所接。但此離念眾生，究竟是何等人呢？常聽善知識講：「終日吃飯不曾咬破一粒米，終日穿衣不曾沾著一縷紗。」因人法俱空故。終日吃飯乃隨緣應事，其心乃如如智觀如如理，其身乃法性身住法性土，而身心皆不在飯上。儒教亦有：「君子食勿求飽，居勿求安。」亦似此義。不如此即咬破米了。何謂咬破米呢？因只在飯上起分別，不是覺得味不好吃，即是覺得色惡不食。如此則身心世界毫未放下，以起分別故。能食者為正報，所食者為依報，一放不下，一切皆放不下。用功之人吃飯無分別心，即頓教所接機。又終日穿衣只在衣上起分別，衣長衣短，材料好壞。用功之人非不穿衣，然以無分別心，將身心世界一帚掃淨，只有如如智契如如理。雖說頓教隨順禪宗，但念佛法門亦頓亦圓，故曰：「圓人受法，無法不圓。」何況漸頓。

念佛法門中，念一佛即念多佛。念一佛是念自性佛，自性與十方三世佛本不可分，故一即一切，一切即一，何得不圓？既念佛圓滿，則圓消一切業障，圓斷一切煩惱。身心一轉一切轉，即圓教；身心一放下，一切放下，即頓教。身心分別一點一點的放下，即漸教；若一點都放不下，即凡夫。凡夫念一句佛號，縱不能頓而且圓，也得種點善根。有朝一日善根成熟，即可轉凡成聖。由此看來，我們凡夫即使轉凡成聖，都很難，何況圓念佛，頓放下。但任何人都想學好，須知萬丈高樓從地起。解要圓，行要方。莫要捏著鼻子哄眼睛，如人飲水，冷暖自知。不要說我是個圓念佛的人，我是個頓放下的人。自己要深自省查自己，凡夫心中所想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫說的話不說，即三業轉。先從身口意三業作起，口非佛法不說，身非佛法不作，心非佛法不想，這樣才能轉凡成聖。但還要時刻考查自己究竟轉得動，轉不動？世間事引誘我，我斷盡了沒有？還作不作？貪嗔痴還起不起？是多起，是少起？無財色名食睡之緣不起，若有緣還起不起？乃至口中不當說之話還說不說？三業不被境動轉，才可說轉凡成聖。自己要鞭策自己，要警惕自己。以一句阿彌陀佛，來打消世間之三業。要說之話，以一句阿彌陀佛易之。禍福無門，惟人自招。說多話打閒岔，要轉凡成聖，還是好好念佛。

當下即是


當下即是
　　禪宗在修行中重要的一招是「當下即是」。
　　一般人想得多，做得少；講得多，行動少；其結果是永遠也難於達到目的：
　　針對時弊，因此禪宗提倡坐言起行，不要再講了、再想了，還是老老實實地行動吧。把時間、精力放在現在，做好每天的工作，做好每一件事。
　　要做好每天的工作和每一件事，講起來容易，但要做到則難，請看看我們自己每天中的事情，我們做得是否稱心合意，而每一件事是否又能做到九十分以上呢？
　　要做好每一件事，必須要做到專心和認真，而這種作風，又非一、二天功夫可以達到，非要十年、八年的練習，並要天天練習，事事練習才能達到。
　　要做好每天的工作，則必須把「計劃、落實、檢討」這三步曲運用自如，而這種功夫能運用得好，也必須五至七年的功夫。
　　而這中間又必須留下空間、時間和精力，以便處理不時之需，稱之為不可預測的因素。
　　所以說，要做一個成功人士，非下苦功夫不成。
　　在歷史上，曾出現過靠講的人，禪宗給他一個稱呼為「口頭禪」。這種人只是口頭上懂得禪，但實際中是不明白「禪」的真義。而又有一種人是講錯，也就是自己不真正的懂，但以為懂，到處宣揚，誤己誤人。其中一個案例，有一位老禪師，其信徒問他「大修行人是否落因果？」他回答：「不落因果。」結果做了五百生的「野狐」。因為一個人講錯與說謊在效果上是一樣的，與郊野的狐狸無異，因為狐狸是專門花言巧語的，從這個案例開始，歷史上把不懂而亂講禪的人，稱之為「野狐」禪。對於以上的答案，歷史上著名的百丈懷海禪師則回答曰：「不昧因果。」
　　說到底，用現代語去演譯，禪宗所注重的是「效果主義」。而要達到好的效果，則要在眼前下功夫，做好眼前的工作，依時間、依質量、依效益完成任務，如果能超時、超質、超效益完成工作則更佳。
　　所以說：「台上一分鐘，台下十年功。」「黑貓、白貓，捉到老鼠便是好貓。」

專　心
　　在互聯網熱潮中，有人贏錢，但輸錢的人更多。其中贏家「阿里巴巴」網站的負責人馬雲在談及其成功經驗時說：「你看見地上有很多兔子，你先要抓到一隻，不停的轉，最後是一隻都抓不到。」他就是一直堅持這個原則，而沒有被外間的潮流沖昏頭腦，結果成為贏家。
　　在現實工作中，我們很多行政人員每天都忙得團團轉，但半年下來，到底成績如何？是得的多還是失的多？又或是雖有進步，但效果不顯著。
　　在大公司中，最容易犯的是人浮於事，工作效率差，結果是效果不明顯。其原因是形式主義太多，公文遊行太多，這些繁文縟節用去了我們太多的時間，太多的精力，令到重要的事情沒有足夠的時間，沒有足夠的精力去處理。日子一天一天地過去，幾個月下來，應改善的地方還是沒有大改善。
　　有人會說：「我們在許多方面都有進步，只不過是業績沒有達到預期效果。」講得是理直氣壯，但他不知在現代管理的準則中，在TOM的法則中，業績是最重要的標準。沒有良好的業績，又或者與當年的預算相差太遠，根本就是不入流、不合格，再解釋只是浪費時間。
　　又有人說：「我們已經盡力，也由朝忙到晚，還要我們怎麼樣？」但我們要知道，我們是生活在競爭劇烈的市場之中。在全球經濟的環境下，一切都是顧客導向、效果主義。要麼成功，要麼被人淘汰出局，沒有半點分辨餘地。
　　既然環境是如此殘酷、如此現實，那麼，我們應何去何從？如何面對？如何應付？
　　道理只有一條：專心，專心，專心。集中一切精神，抓住主要矛盾：解決關鍵問題。可以不理的事，不理；可以授權的，授權。把自己的精神集中起來，把自己的時間集中起來，把自己的資源集中起來。「集中兵力，打殲滅戰。」這就是兵家常用的利害招數。
　　對付問題，與其傷其十指，不如斷其一指。只要我們分清職責，各就各位，集中精神，專心工作，依計劃行事，認真依時依質落實工作，定期檢討，賞罰分明，日子有功，一定會有很好的成績。

隨時轉換主觀的感受--聖嚴法師


我們的身心是五蘊和合而成的，所以如果沒有「五蘊皆空」的智慧，就會執著五蘊所構成的自我，持續不斷地產生以自我為中心的妄念，為自己帶來很多煩惱與痛苦。

自我中心的妄念，是對自己的身體、想法、價值觀所產生的執著，這種執著有時會與客觀事實，以及環境裡的人、事、物產生對立，既然有對立，就容易發生磨擦、矛盾，並造成痛苦。在我們主觀的感覺上，好像事事都不能夠稱心如意，總覺得現實環境與自己的心意相違背，於是下雨時埋怨、天熱時也埋怨。其實，並不是外在環境有問題，而是我們總是執著自己的身體，因此無法和外在環境協調，而感到不舒服。

人們為了要消除不舒服的感覺、滿足自己身體的喜好，於是不斷地追求舒適的感受：嘴巴要吃好吃的食物，耳朵要聽好聽的聲音，眼睛要看好看的景色。本來口渴時只需要喝水就可以了，但是為了享受，講究一點的人就要喝好茶、喝各種飲料。人類的各種貪求沒有止境，都是為了保護身體的存在而產生無邊的欲望，為了滿足身體的需要，花費了太多力氣，反而製造了種種業因，有了業因就必須受報，為自己帶來許多麻煩。所以，身體就是製造痛苦的根源。

我們都喜歡涼快、柔軟、細膩、溫暖、輕巧的感覺，但是不可能總是處在這麼舒服的環境中。俗話說：「眼不見為淨」，只要耳不聞、眼不見，就不會受到環境影響，可見我們的身體所感受到的不和諧，其實並不一定是外在環境的問題，而是和內心的妄念有關。如果我們沒有自我中心的執著，雖然有身體，也不會與外境產生矛盾，就算發生任何問題，也不會覺得很嚴重。當身心與外境發生衝突時，轉變內心的「受」才是根本的解決方式。俗話說：「心靜自然涼」，當我們覺得太熱的時候，除了少穿一點衣服，更重要的是要讓心安靜下來，不要急躁，因為內心急躁會覺得更熱。如果心不能靜，可以試著誦念佛號，念佛能夠幫助我們靜心，就不會覺得熱得很痛苦，這就是心的力量。

如果不能夠調整內心的「受」，就會經常處於受苦、貪求的情境之中。貪求表面上好像是追求快樂，其實是建築在貪念之上的追求，這樣，永遠不會滿足、永遠不會快樂，反而會製造種種困擾與痛苦。

雖然五蘊中的任何一蘊，都會製造很多煩惱，讓我們痛苦不已，但我們不能為了避免五蘊熾盛之苦，就否定身體的存在。因為身體存在的本意是好的，也是讓我們求福、求慧的工具。只要能夠觀照「五蘊皆空」，就可以化解五蘊熾盛之苦，也能讓我們好好運用這個身體，為自己種福、培福，更進一步造福人群。

老先生與小偷--證嚴法師


學佛要學習自度、度人，「自度」必須時刻反省自己的身、口、
意三業，若言行不當或有過失，則必須鞭策自己更用心。

「度人」則必須應機施教，佛陀說眾生有八萬四千煩惱，人人的
心念都不同，既然不同，就必須因時因地、運用適合眾生根機的方法
來化導眾生，使教法深入其心，如此才是妙法！關鍵是，必須真正深
入眾生的心。

有一個故事發生在日本奈良鄉下──

在那片廣漠的土地上，有一間孤伶伶的屋子，住著青九郎老先生
和他的女兒。

某個嚴冬的夜裡，風雪交加，寒風從屋子牆壁的破洞鑽進屋內。
這對父女都睡得很沈，而外面的風雪愈來愈大。

忽然，小屋的門開了，兩個人躡手躡腳地潛入。他們聽到沈沈的
鼾聲，就很安心地到處翻找東西，卻只找到兩包稻米。當他們各自揹
一包稻米向門外走去時，青九郎老先生突然咳了一聲，醒了，他發現
門外有人，問道：「是誰啊？」小偷聽到這突然的一問，嚇了一跳，
腳沒踩穩就跌倒了。

老先生起身走到門外，看到兩人跌倒在地，很平靜地說：「外面
風雪這麼大，兩位半夜來造訪，趕緊進來喝一杯熱茶吧！」

兩個小偷聽了，面面相覷，心想：這老先生明知我們是小偷，為
何對我們這麼好？分明是個傻瓜嘛！

老先生又親切地招呼他們說：「進來啊！外面這麼冷，來吧！」
小偷以為他是個癡呆老人，沒什麼好怕的，於是大搖大擺地走進屋裡
。老先生果然喚醒女兒，要她燒水泡茶。

老先生對小偷說：「實在很不好意思，這麼冷的天氣還勞駕你們
來這裡，感恩你們！」小偷聽了覺得莫名其妙，心想：你明明知道我
們來偷東西，為何向我們道歉、感恩呢？

其中一位就問說：「老先生，你知道我們來這裡做什麼嗎？」老
先生說：「知道啊！但是很抱歉，我雖然有兩分多的田地，可是今年
欠收，總共才收了這兩包稻米。過去欠你們的，原本就應該還，勞駕
你們跑這麼遠來拿，真的很感恩你們！」

此時，女兒端著熱騰騰的茶出來了，老先生就說：「天氣很冷，
來，喝個熱茶吧！」兩個小偷打從心裡覺得慚愧，剛才那位又問說：
「你何時跟我們借過東西呢？」

老先生說：「可能是在過去生吧！如果以前沒有欠債不還，你們
也不會在這麼晚的時候來到這裡；而且村裡有那麼多有錢人家，你們
卻偏要來這荒蕪之地，可見一定是有因緣的啊！」

另一個一直沈默不語的小偷，這時再也忍不住了，他跪下來，並
且五體投地說：「真的很慚愧！村裡盛傳青九郎老先生是誠懇待人的
大好人，而我們卻以為您是傻瓜，實在很慚愧！」

他接著又說：「我也曾想重新做人，但是要從頭開始談何容易啊
！生活都有困難了，如何做善事呢？」

老先生說：「我的生活也很困難，可是日子一樣可以過啊！其實
，清貧的生活很舒服，因為心無掛礙、輕安自在，這是最逍遙的人生
。」

老先生這分從內心流露出來的安詳自在，讓這位小偷很感動；他
心想：老先生處事泰然，具足定力，而且對清貧的生活如此甘之如飴
，內心的修養一定很深厚！於是叩頭禮拜，說：您的品德這麼崇高
，我希望能拜您為師，請您一定要慈悲接受！另一位小偷也說：「我
也很想學好，請您也收我為徒！」

老先生謙虛地說：「我和你們一樣還在學習中，我們一起來學，
相互鞭策鼓勵吧！」由於這兩個人決心改過向善、尊師奉道，所以很
恭敬地叩頭，禮拜老先生為師。

原來青九郎老先生是位佛教徒，平時修行非常用心、精進，待人
誠懇也很有愛心，所以逆境現前時具足定力，發揮智慧與慈悲來觀機
逗教，感化兩個小偷回心向善。

這分定力與智慧，來自於平時精勤不懈的自我修養。修行一定要
從自己做起，心若調整得好，不論遇到什麼狀況都能鎮定面對，並且
發揮智慧將惡事轉往善的方向。所以，平日一定要時刻反省，要多用
心！