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(36)奮起人生路2008-07-21 16:47 · 122.117.152.6x



公雞與蟲兒



有個兒童,才七歲,但常常找無德禪師,和他東南西北亂說一通,但無德禪師卻認為這個童子機智不凡,出言吐語,常有一些禪味。有一天,無德禪師對他道:「老僧每天很忙,沒有時間經常跟你在這裏辯論胡扯。現在和你再辯一次,假如你輸,你就要買餅供養我;假如我輸,我就買餅和你結緣。」

童子聽後說道:「那就請師父先拿出錢來!」

無德禪師道:「最要緊是辯敗才要錢,辯勝並不成問題。首先假定我老僧是一隻公雞。」

童子道:「我是小蟲兒。」

無德禪師抓住機會說:「是的,你是小蟲兒,你應該買餅給我這隻大公雞吃了!」

童子不認輸,爭論道:「不可以,師父!你要買餅給我才行,你是大公雞,我是小蟲兒,我見到你我可以飛走,因為師徒之間不可以爭論的!那你不是輸了嗎?」

無德禪師抓住童子的手,引來許多民眾,無德禪師說:「這個問題跟戰爭和政治相同,假如一般衙門不能判斷,就必須請村民來裁決,這裏有三百村民,其中不能說誰都沒有擁護者。大家呀!請你們為老僧和童子判斷一下吧,我們賓主之間誰有理?」

大眾不能判斷,於是無德禪師認真而莊嚴的說道:「必須是睜眼睛的禪師才能判斷。」

過了三天,全寺的人才注意到,無德禪師悄悄的買餅送給那七歲的童子。

公雞與蟲兒,這一對老少禪者,他們之間,一定有許多幽默的趣事。 

禪的裏面,沒有大小、長短、是非、好壞,當然禪的裏面也沒有輸贏,無德禪師開始就想贏那位七歲童子,但七歲童子自願做一個弱者小蟲兒,大公雞伸嘴一啄,蟲兒就是最可口的食物,但小蟲兒可以飛走,象徵著師徒不可以爭論,禪是不爭論的世界,但禪也是一個規律有序的世界。
(37)奮起人生路2008-07-18 17:45 · 122.117.152.6x



什麼叫作解脫


解脫的意義,可以很廣,也可以很狹;可以高,也可以低。從基本的定義上說,所謂解脫,就是解放了束縛和脫離了束縛。有了束縛,便不自由;解脫了束縛,便是自由。因此,解脫的定義,也可以說就是自由的定義。

但是,自由是有範圍的,人在不妨礙他人的自由之下,由於法律的保障,可以得到若干的自由,所以自由不等於放縱,自由也有其限度。

要求自由的傾向,實在就是主觀狀態對於客觀狀態的一種反抗,這種反抗的動力,幾乎也就是生命的本能。包括動物與植物在內,如果失去了這種反抗的本能,必將不能生存。

比如草木的生長,它們反抗了地球的引力之後,才能從地面向空中發展,這種自求發展的動力,就是要求自由的一種反抗。

動物園的禽獸,更不用說,絕不是牠們的自願;野生的動物乃至昆蟲,牠們 都有一種自求生活的本能,也必有一種抵抗環境的自衛能力;縱然是家畜,也沒有不為牠們的生存而奮鬥的。

人類,對於自由的要求,比異類的動物,更加強烈,更加深刻。雖然,由於文化及教育,在要求自由方面的表現,沒有動物那樣地露骨。但是,動物的層級越高,對自由的要求也越大,人類的文化越高,對於自由的要求也越複雜。

生物界的自由,僅在求得生存而已;動物界的自由,也僅在求得滿足簡單的飲食欲及生殖欲而已;人類的原人,大概又比高等動物的要求略勝一籌。人,總是人,不會沒有肉體生活以外的精神生活,所以漸漸地向文明的時代進步。

一個文明人的自由傾向,是基於肉體的生存欲(飲食),進展到肉體的延續欲(生殖),再發展到精神的安定欲(神明的保護),最後便必然地要發展到精神的不朽欲。所謂精神的不朽,是用來彌補肉體必死的遺憾。一個文明人,他會喊出「不自由毋寧死」的呼聲,那就是指的肉體(生存)的自由及精神(思想)的自由,但卻未必包括了精神不朽的自由。能夠精神不朽,他已不是一般的人,但這項要求,卻是人人該有的,否則,他的人生是盲目的、昏沈的、沒有自覺的、沒有理想的,也是沒有信心的。

當然,要求精神不朽,未必就是要求宗教的信仰,比如許多無宗教乃至反宗教的學者,他們不信神、不信上帝、也不信天國、更不信死後尚有所謂靈魂這樣的東西,他們只以為造福了人類,他們的精神便會永遠地活在人類的歷史上,永遠地融入於整個的宇宙間了,他們稱這種作法為將小我化入大我。其實,他們是從混沌中來,又進入混沌中去。不過這些思想的要求精神不朽,要求個人衝破現實的時空,要求得到更大更久的自由價值,那是無可否認的。所以,如把尺度放寬,這些也是屬於宗教信仰的一型。

最能普遍適應於人類的自由傾向,便是所謂靈魂不滅的要求(佛教不以為有固定的靈魂,眾生的生死,純由於業的聚散與牽引,這個問題請參閱拙著《正信的佛教》第二十三節〈佛教相信靈魂的實在嗎?〉),在這當下一生的死亡之後,仍有一個我的存在,肉體雖然腐爛了,靈魂還是存在。這在神教徒說,靈魂可以奉上帝的恩召而進入上帝的天國,享受永生的快樂。在佛教來說,肉體雖然死亡了,善惡的業種卻不會消失,它將帶著我們去接受另一階段的生死過程。

因此,不論神教的升天也好,佛教的善惡生死輪迴也好,都是由於人類要求精神不朽而得到有力的註腳,這也是解脫思想的必然途徑。但依據佛教來說,凡有一個「我」的存在,不論小我、大我,不論上天、下地,他的自由範圍總是有限制的,所以也不得稱為究竟的解脫。佛教的解脫道,目的是在解脫這一個「我」的觀念,而能得到絕對的自在。
(38)奮起人生路2008-07-18 17:41 · 122.117.152.6x



由話觀心



話從心出,由話觀心;話易傷人,亦能利人;藉言知心,心淨語善;心口純正,即是智者。

一、傷人的話不要講

毀謗的話不要講 是非的話不要講 八卦的話不要講
消極的話不要講 批評的話不要講 抱怨的話不要講
誇大的話不要講 無聊的話不要講 爭論的話不要講
諂媚的話不要講 虛偽的話不要講 挑撥的話不要講
諷刺的話不要講 嘲笑的話不要講 戲弄的話不要講
命令的話不要講 試探的話不要講 不雅的話不要講
不敬的話不要講 欺騙的話不要講 謾罵的話不要講
挑逗的話不要講 越權的話不要講 自讚的話不要講
主觀的話不要講 藉口的話不要講 負面的話不要講
不實的話不要講 不知的話不要講 不正的話不要講
不滿的話不要講 失意的話不要講 情緒的話不要講
攀緣的話不要講 煽動的話不要講 蠱惑的話不要講
質疑的話不要講 重複的話不要講 離題的話不要講
說教的話不要講 責備的話不要講 後悔的話不要講
未做的話不要講 未定的話不要講 絕對的話不要講

二、利人的話要常講

鼓勵的話要常講 讚美的話要常講 肯定的話要常講
安慰的話要常講 關心的話要常講 啟示的話要常講
智慧的話要常講 聖人的話要常講 經典的話要常講
如實的話要常講 正確的話要常講 體悟的話要常講
有用的話要常講 深入的話要常講 隨順的話要常講
請教的話要常講 商量的話要常講 建議的話要常講
溫馨的話要常講 恭敬的話要常講 幽默的話要常講


常讀好書,多說好話;時存好心,當做好事;樂善好施,即是好人。
(39)奮起人生路2008-07-14 16:19 · 122.117.200.13x



藏頭白‧海頭黑--聖嚴法師


問:有位出家人問馬祖禪師一個佛法上的問題,馬祖說他很累,叫他去問智藏禪師,智藏說他頭痛,叫他去請教他的師兄懷海禪師,懷海說他不會回答。這和尚就把情形回報給馬祖禪師,馬祖說:「藏頭白、海頭黑。」他的意思是不是說真理是現成的,就像智藏的頭是白的,懷海的頭是黑的,如此單純?

師:馬祖的弟子當中,智藏的年紀比較大,頭髮已白;懷海的年紀比較輕,頭髮較黑。他們三人都不回答問題,使問法的人不得其門而入,看起來毫不合理,實際上是沒什麼好回答的。馬祖覺得此人需要點一下,因為他始終弄不清楚別人為什麼不回答他的問題。馬祖說,你問的問題就如智藏的頭是白的,懷海的頭是黑的,還有什麼好問的?一切不都是現成的?處處都是佛法,處處都是禪,樣樣東西都是道;你自己看不到,還在問東問西,等於說你自己穿衣服還在找衣服穿,飯就在眼前還在找飯吃。問道的人聽了是否開悟,在公案中沒有記載,但這個公案非常明顯而有用。真正的佛法是現成的,不需用語言文字說明,根本沒有佛法、開悟、道、禪這些東西。如果有的話,那是心中的執著。要把心中的一 切擺下之後,才是祖師西來意。祖師從印度帶來的是什麼?不需要問!放眼都是,吃飯、睡覺、拉屎、撒尿也都是。然而,心未放下之前,一切都不是。

這類公案在現實生活究竟有沒有用處?還是有的。有些人鑽牛角尖,引來許多痛苦。如果退一步即可海闊天空,否則比下地獄還痛苦,因為是死路一條。禪語教導我們把自己放到非常自由開闊的世界中,不要把自己逼入狹窄的觀念或自以為是的框框裡去。
(40)奮起人生路2008-07-14 16:17 · 122.117.200.13x



不要拂拭


有一位青年脾氣非常暴躁、易怒,並且喜歡與人打架,所以很多人都不喜歡他。有一天無意中遊蕩到大德寺,碰巧聽到一休禪師正在說法,聽完後發願痛改前非,就對禪師說:「師父,我以後再也不跟人家打架口角,免得人見人厭,就算是受人唾面,也只有忍耐的拭去,默默的承受!」

一休禪師說:「噯!何必呢,就讓唾涎自乾吧,不要拂拭!」

「那怎麼可能?為什麼要這樣忍受?」

「這沒有什麼能不能忍受的,你就把它當作是蚊蟲之類停在臉上,不值與牠打架或者罵牠,雖受吐沫,但並不是什麼侮辱,微笑的接笑吧!」一休說。

「如果對方不是吐沫,而是用拳頭打過來時,那怎麼辦?」

「一樣呀!不要太在意!這只不過一拳而已。」

青年聽了,認為一休說的,太豈有此理,終於忍耐不住,忽然舉起拳頭,向一休禪師的頭上打去,並問:「和尚,現在怎麼辦?」禪師非常關切的說:「我的頭硬得像石頭,沒什麼感覺,倒是你的手大概打痛了吧!」

青年啞然,無話可說。

世間上無論什麼事,說很容易,做很困難,說不發脾氣,但境界一來,自我就不能把持。禪者曰:「說時似悟,對境生迷。」就是這種寫照。