奮起人生路的留言板

追求快樂是起點，不是目的



釋迦牟尼佛告訴我們，人生有苦，包括：「生」、「老」、「病」、「死」、「怨憎會」、「愛別離」、「求不得」，以及「五蘊熾盛」等，總稱為「八苦」。苦是人生的事實，不過正因為有苦，所以人一出生就希望追求快樂，因此達賴喇嘛曾說：「生命的目的是追尋快樂。」他採取與釋迦牟尼佛相對的角度來說，佛陀講「離苦」，他則講「得樂」，但呈現的都是人生的實相。雖然說追求快樂是人的本能，但必須先釐清：我們所追求的快樂是什麼？

其實人類從出生開始，最重要的不一定是追求快樂，而是滿足欲望，例如對食物、生活安全等欲望的滿足，一旦欲望得到滿足就會產生快樂的感受，因此「快樂」和「欲望」兩者間有絕對的關係。

在物質上追求快樂、滿足，應該是現代人共同的傾向，否則物質文明不會發展得那麼快。可是，在追求快樂的同時，不禁令人懷疑，我們所追求的快樂，是不是可靠？能不能維持長久？

適可而止的欲望，本來是無可厚非的，但是如果不合理、無止盡地追求欲望，就會因為欲望得不到滿足而產生各式各樣的痛苦。所以，人們表面上在追尋快樂，但事實上卻也在追尋痛苦，因為所追求的快樂，都要付出痛苦的代價，而且快樂不會是永久的真實，只是一種暫時的現象，說穿了不過是一種幻影。 而且，享受快樂之後，又會回到痛苦的原點，所以人生不過是從苦到樂、從樂到苦，一個永不間斷的循環而已。只是人們自我安慰，假想自己所追求的就是快樂，結果卻永遠陷於痛苦之中。

佛教的密宗雖然特別重視「大樂思想」，但這是指修行過程中，在精神上產生的喜樂。例如，修習禪定時有所謂的「禪悅」，只要能夠修到身心統一，就會有一種沒有綑綁、束縛的舒暢感，也就是「輕安」的快樂；又例如，中國淨土宗以求生西方極樂世界為終極目的，也是以「極樂」來形容修行到最後的境界，可見修行的確可以得到快樂的結果。可是，修行的目的並不單只為了自己追求快樂，而是為了幫助別人遠離痛苦、得到快樂。

如果僅以追求快樂做為人生的目標，很可能會變成一個享樂主義者，而有所偏差，更有可能適得其反地帶來痛苦。達賴喇嘛之所以說：「生命的目的是追尋快樂。」是站在眾生的立場，迎合現代人趨樂避苦的心理，才會這麼說，我們千萬不要誤解達賴喇嘛真正的意思。

因此，追求快樂只能說是一個起點，是人類共同的希望，不能誤以為追求快樂就是人生的最終目的，否則，僅僅只追求物質生活上的快樂，帶來的結果可能就是痛苦。而且以佛教的立場而言，應該要有「不為一己求安樂，但願眾生得離苦」的精神，當一切眾生都得到平安與快樂時，你才會真正的離苦得樂。

多撿一些



鼎州禪師與沙彌在庭院裏經行，突然刮起一陣風，從樹上落下了好多樹葉，禪師就彎著腰，將樹葉一片片的撿起來，放在口袋裏，在旁的沙彌就說道：「禪師！不要撿了，反正明天一天早，我們都會打掃的。」

鼎州禪師不以為然的道：「話不能這樣講，打掃，難道就一定會乾淨嗎？我多撿一片，就會使地上多一分乾淨啊！」

沙彌又再說道：「禪師，落葉那麼多，您前面撿，它後面又落下來，您怎麼撿得完呢？」

鼎州禪師邊撿邊說道：「落葉不光是在地面上，落葉在我們心地上，我撿我心地上的落葉，終有撿完的時候。」

沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是什麼？

當佛陀住世的時候，有一位弟子叫「周利槃陀伽」，非常愚笨，教他一首偈頌，會念前句忘後句，念後句忘前句，不得已，佛陀問他會什麼，他說會掃地，佛陀就叫他掃地的時候念「拂塵掃垢」，他念久後，心想，外面的塵垢髒時，要用掃把去掃，心內污穢時要怎樣清掃呢？

這樣，周利槃陀伽就聰明開智慧了。　

鼎州禪師的撿落葉，不如說是撿心裏的妄想煩惱，大地山河有多少落葉不去管它，心裏的落葉撿一片少一片，禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。儒家主張凡事求諸己，禪者要求隨其心淨則國土淨，故人人應隨時隨地除去自己心上的落葉。

本來面目



香嚴智閑禪師是百丈禪師的弟子，飽學經論，後來參學師兄靈祐禪師，一天靈祐對他說：「聽說你一向博學多聞，現在我問你──父母未生我之前的本來面目是什麼？」

智閑禪師一時語塞，回到住處，翻遍了書本，也找不到答案，再回來對禪師說：「和尚慈悲，請您開示我，什麼是父母未生前的本來面目？」

溈山靈祐禪師斬釘截鐵的說：「我不能告訴你，因為我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔，甚至會埋怨我的。」

智閑禪師一看師兄不指示他，傷必地把所有經典燒毀，從此就到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞吧吞含火珠地思考這個疑團，有一天在田園除草，忽然鋤頭碰到石頭，咯答一聲，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對著溈山遙拜著說：「和尚您實在大慈悲了，假如當初您告訴了我，我就沒有今日的喜悅了！」　

禪的悟不是別人給我們的，是要我們去心領神會的。

反求諸己



從前有一位高僧受聘主持一座叢林寺院，因堅決奉行過午不食，不作不食的規約，而方丈又能以身作則身體力行，於是住持不久之後就佳譽鵲起，遠近聞名蔚為名剎。地方名流學子咸皆慕名往來，連地方刺史大人也不時造訪方丈大師，談禪說理。

有一天刺史正與方丈閒聊時，一位小沙彌淚汪汪的前來請求方丈開示。小沙彌說道：「我被監寺長老責打，又被罰面壁思過，但我總是想不出錯在那裡？敢請大師明示。」方丈問：「因何受責打？」沙彌說道：「我在寺前樹林中掃落葉，因前日下了陣雨，泥濘中的樹葉不易掃除，不知不覺就過了午飯時間。弟子本想餓一頓也罷，但後來肚子實在餓的受不了，於是到廚房去找食物充飢。剛好被監寺長老遇見，因此挨打又受面壁之罰。」大師說：「好徒弟，工作認真因而錯過了吃飯時間，不是你的過錯，安心回去休息吧！」於是小沙彌歡喜的走了。

不久之後監寺長老也趕來向方丈請罪。方丈問道：「何事請罪？」監寺說道：「小沙彌犯了過午不食之寺規而被我處罰，聽說大師說他沒犯錯，那就是我給他的處罰舉措不對，請大師責罰我吧！」方丈說：「你執行寺規並沒有過錯，你也安心休息去吧！」於是監寺長老也走了。

但是在旁目睹一切的刺史大人可就滿頭霧水，禁不住的說道：「大師！小沙彌跟監寺長老兩人之間一定有對錯，怎麼說兩人都沒錯呢？」方丈大師說：「大人說的對，是老衲錯了。」於是當場拍打自己的臉頰。刺史大人急忙向前，請方丈歇手，並迷惑的問道：「大師何錯之有？」方丈撫臉徐答：「是老衲太執泥於寺規，使小沙彌冤枉受罰，讓監寺不能安心執法，又讓大人迷惑起疑，這豈不是老衲的罪？！」刺史感悟，稱謝大師再拜而去。

乞丐與禪


挑水雲水僧，是一位有名的禪師，曾在好幾個叢林禪院住過，可以說飽參飽學，並在各地教過禪人。

他所主持的這一個禪院，因此吸引了太多的僧信學徒，但這些學生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，使他不得不對他們表示，他將辭去教席，並勸他們解散，各奔前程。此後，誰也沒有發現挑水禪師的行蹤。

三年後，他的一位門人發現他在京都的一座橋下，與一些乞丐生活在一起，這位門人立即懇求挑水禪師給他開示。

挑水禪師不客氣的告訴他：「你沒有資格接受我的指導。」

門徒問道：「要怎樣我才能有資格呢？」

挑水禪師道：「如果你能像我一樣在橋下過上三、五天的時間，我也許可以教你。」於是，這名門人弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。

第二天，乞丐群中死了一人，挑水禪師於午夜時分夥同這位學生將屍體搬至山邊埋了，事完之後，仍然回到橋下他們的寄身之處。

挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他這位學生卻始終未能入眠。天明之後，挑水禪師對門入說道：「今天不必出去乞食了，我們那位死了的同夥還剩一些食物在那兒。」然而這位門人看到那骯髒的碗盤，卻是一口也吞嚥不下去。

挑水禪師不客氣的說道：「我曾說你無法跟我學習，這裏的天堂，你無法享受，你還是回到你的人間吧！請不要把我的住處告訴別人，因為天堂淨土的人，不望有別人的打擾！」

門人哭著跪下來，訴說道：「老師！你珍重吧！弟子確實沒有資格跟你學習，因為你的天堂，弟子無法領會！」　

一個真正禪者的眼中，天堂淨土在那裏？卑賤工作裏有天堂淨土，愛人利物裏有天堂淨土，化他轉境裏有天堂淨土，原來天堂淨土是在禪者的心中，不在心外。