奮起人生路的留言板

成功的解脫－離苦得樂


一切的現象，皆是「有生有滅」；現象的本體，才是「不生不滅」。
若知無常即是常，當下解脫，離苦得樂。

生：苦從何來？
師：苦從身心而來。身體會造成生理的生、老、病、死；內心會產生心理的憂、
　　悲、苦、惱。身心的感覺，引起苦的折磨！
生：難道所有的感受皆苦嗎？
師：「痛苦」的本身就是苦，當「快樂」消失亦是苦，「不苦不樂」也是苦，沒
　　有體悟自性，看清真相， 一切盡是苦，唯有自悟、自行、自證，方能「離苦
　　得樂」。
生：如何離苦得樂？
師：「知道苦的『事實』－您當看清！造成苦的『原因』－您應瞭解！去除苦的
　　『障礙』－您要決心！找滅苦的『方法』－您須行動！」
生：若還有苦呢？
師：告訴當事者，世間一切時時皆在變化，包括您現在的苦，也會改變。
　　一、「時間」會治療您的痛苦。
　　二、「空間」會改變您的想法。
　　三、「人事」會取代您的記憶。
　　四、「一切」會轉換您的無知。

自我省思

１、何痛何苦？
２、苦從何來？
２、如何離苦？

成功的愛情－銘記在心


「愛」的真義要清楚，「情」的變化要明白；不要衝突只要愛，不要
情緒只要心。

生：「愛」的真義是什麼？
師：幫助對方名為「愛」。愛不一定要常在一起，而是要在一起的「感覺」；愛
　　不一定要常掛嘴邊，而是要時時「銘記在心」。懂真愛者，讓人刻骨銘心；
　　不知愛者，使人容易淡忘。
生：「情」的變化又如何？
師：「情緒」是相愛最大的破壞者。兩性之間，不要以個人的情緒態度來「批
　　評」對方、「諷刺」對方、「懷疑」對方，進而造成「傷害」對方！每人雖
　　有情緒起伏的時候，但不要用情緒來做藉口。因為，那是最不智的人！
生：遇人不淑，該如何？
師：自認對方不能改變者，您當「離開」；自認可以改變對方者，您當「感化」
　　。有人說，愛情是盲目，指的就是：迷失自己，被人所惑，故叫做迷惑。遇
　　人不淑，「怪自己」；被人所騙，「當反省」。
生：人相處必會產生磨擦，因而造成衝突，此該怎辦？
師：遇事能化解，名為「智者」；無事造問題，名為「愚者」。衝突是必然，只
　　是如何將問題化到最小，以致於無，那才是重點！所以，不要擔心衝突，而
　　要學習處理事情的能力。
生：若經交往，覺得不合適，那該如何處理才好？
師：能在一起是「緣份」，順利分開是「學問」。兩性交往，勿論誰是誰非；兩
　　者分開，莫起愛恨情仇。若真是觀念不能溝通，只有選擇各自發展。首先
　　「開導」對方、其次「幫助」對方、再來「祝福」對方、最後「離開」對
　　方。
自我省思

１、何謂愛情？
２、如何相處？
３、怎麼分手？

女人的清淨之愛

有一天早晨，佛陀的僧團三五成群，正在討論城裡發生的一件事──前幾天，一群人在
森林裡遇到三個強盜，在他們合力反抗下，強盜因無法得逞逃跑了。那群人一直追到
樹林，卻只見三位農夫在那兒做事。他們懷疑是強盜假扮而成，於是將那三位農夫當
賊捉去見國王。

隨後，有一個女人哭哭啼啼要見他們，侍衛把她推走。接連幾天女人都在宮外哭叫
著：「請給我一個遮身的東西，請給我一個遮身的東西！」

國王聽到就說：「你們就拿一塊布給她做遮身之物吧！」侍衛遵命照做後，女人卻
說：「我要的遮身之物不是這塊布。」

國王疑惑地叫她進宮詢問：「不用布，那你要用什麼遮身呢？」

女人回答：「丈夫就是女人的遮身之物，一個女人若沒有丈夫，就像赤裸著身軀一
樣；哪怕是穿金戴銀，也像裸體一般，一無所有呀！」

國王問：「你的丈夫呢？」

女人說：「我丈夫幾天前被人當強盜捉來國王這兒；他是冤枉的，我們是安分守
己、以農為業的良民啊！」

國王說：「被捉來的有三個人，哪一個是你丈夫？其他人又是誰？」女人答：「一個
是我丈夫，一個是我兒子，另一個是我兄弟。」國王就說：「好吧！這三人中讓你挑
一個。」女人無奈地說：「就還我兄弟吧！」

國王說：「奇怪了！你剛才口口聲聲說，女人如果沒有丈夫，哪怕是穿金戴銀都像裸
體，現在三個人給你挑，為什麼選兄弟呢？」

女人感傷地說：「是呀！沒有丈夫的女人很可憐。但是，我的父母已經往生，我的兄
弟是他們唯一的愛子，為了報答父母的恩情，所以我選擇了兄弟；我知道為人父母的
心，因為我的孩子也被捉到這裡，我的心很傷痛…… 」

國王聽了很感動，覺得她的「情」很超越，加上也找不到證據，所以就將他們三個人
釋放了。

佛陀聽完後說：「這個女人真是了不起，多數人都為『情』所迷、被情所困，而這個
女人為了體念父母心，竟能將她一生最需要依靠的──丈夫和孩子的親情割捨掉，打破
私我的情，這就是超越的情。」

生命的流轉


基督教說：「信上帝得永生。」但是佛教認為，信仰佛教並非就沒有生死問題，而是要人堪破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！」

生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。

根據佛教的「十二因緣」說：有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部份，色則指物質部份。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。

生死循環，本來就是自然的道理，如宗衍禪師說：「人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。

眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。然而掌握生死，還不足為奇，吾人真正要超越的是念頭的生死。禪宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之為死，後識續起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又云：「前識滅時無有去處，後識續起無所從來。」

生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到那裏去才是最要緊的。

道元禪師說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，自然不會受生死迷惑，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？

風動、幡動、心動

一個和尚說:「你看旗子在動!」
另一個說:「是風在動!」
惠能說:「是你的心在動。」

問：六祖惠能大師從五祖弘忍門下得到傳承之後，到了廣州法性寺，見到兩位和尚對著寺前的旗子在爭論，
一個和尚說：「你看旗子在動。」另一個說：「是風在動。」惠能說：「你們兩個都錯了，既不是風在動，也不是幡在動，是你們的心在動。」兩個和尚被點破，非常拜服，而我們聽故事的人似乎也心動了一下。請師父開示。

師：這也是《六祖壇經》中的故事。當時惠能已經開悟，和一般人有不同的看法。一般人是從外境的現象著眼，透過主觀形成因人而異的判斷。外在的環境如果沒有主觀的人去觀察它、體驗它，它是毫無意義的。一旦通過人的觀察、體驗和認識，就失去了客觀事實的標準。因為每個人內心的反應都會因時、因地、因他自己內心的情況而有所不同，所以兩個和尚看到幡在動就會有兩種不同的想法。這兩種想法都是錯的，最正確的答案是他們兩人的心在動。

結語：
從這個事實來看，人間所謂是非、好壞、優劣、善惡等等判斷，並沒有一定的客觀標準，都是因時、因地、因主觀想法而有所不同。所以叫作虛妄，不是真實，既非真實就不要執著。唯有對一切現象不起執著，才不會生起愛憎等等煩惱心，那就是自在的人。

是不是可能做到幡不動、風不動、心也不動呢？其實沒有必要。有風的話幡一定會動，只要自己的心不隨著環境而亂動，不要被環境牽著鼻子走，不用主觀的自我意識來觀察、衡量、判斷，這是比較妥當的，也比較不會產生矛盾和衝突。

很多人只因多管閒事而煩惱不已，其實只要心不受環境所動，不離智慧和慈悲兩個標準，就不會有煩惱了。因此，我們普通人也可以練習不受威脅利誘，不為聲色所動，這也就是人間的智者和勇者。