般若舟

佛陀時代，有位精進用功修道的比丘，飯後到祇樹給孤獨園經行，經行完畢，便誦經用功。比丘的聲音十分清揚、幽雅，尤其是誦經時的聲音，更是無比莊嚴。這時候，天空飛來了一隻鳥，這隻鳥聽到如此莊嚴的音聲，感到十分地歡喜，於是就停在一棵樹上，心生恭敬地聆聽比丘誦經，絲毫沒有注意來了一位獵人，正準備弓箭要射殺牠。獵人一箭射來，這隻鳥立即命終。

由於牠在往生前，是一念專注、恭敬法喜地聽著比丘誦經，所以立刻生到忉利天中，而且相貌端正，身上散發著耀眼、奇異的光芒，其他天人都無法相比。天人心想：「我是因何因緣，而能夠生到天上享受天福的果報呢？」於是他用天眼一觀，原來自己過去生是一隻鳥，由於臨終前聽聞比丘誦經，心生歡喜，所以才能有如此的福報生為天人。於是天人懷著感恩的心，帶著無數的天花，來到比丘面前，恭敬地向比丘頂禮，並且以天花供養比丘。

比丘便問：「請問您是何人？為什麼要對我問訊、頂禮、供養天花呢？」天人回答：「我過去生是一隻鳥，因為聽到您誦經的聲音，感到非常地歡喜，所以就停在樹上聆聽您誦經，在那時被獵人所射殺，卻因臨終前的一念法喜，得以生到忉利天，享受天福。這都要感恩您！」

比丘聽了也很歡喜，便對天人闡說種種勝妙的佛法，天人聽了之後，心開意解，立刻證得須陀洹果，十分歡喜地回到了天上。

阿難問佛：「為什麼這隻鳥只是聽聞比丘誦經，就可以生為天人，並且又證得須陀洹果呢？」

佛告訴阿難：「如來所說的法是十分地甚深、微妙、殊勝，像這隻鳥，只因為聽了比丘的誦經聲，對於法音感到法喜充滿，就能獲得無量的福德，更何況是人呢？如果有人能夠對佛法有堅定不移的信心，並且能夠持之以恆地信受奉行，那麼他所獲得的果報是無可計量的，必定是遠遠地超過這隻鳥所受的福德！」

典故摘自：《賢愚經．卷十二——鳥聞比丘法生天品第五十二》

省思


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這個典故，讓我們對於「眾生皆有本具佛性」、都是未來佛，深具信心。鳥只因聽了比丘的誦經聲，最後一念專注、法喜，便感得生天的福報，更因此得道證果，何況是一位能自己誦持經典，並且持之以恆地落實解行的人呢？！

因此，我們要對自己的佛性、對佛法有信心，只要菩提道心不退，發長遠心地依教觀心，終有永離煩惱、自在解脫的一天。

佛陀時代，有一位長者子，年紀很小時便失去了雙親，一切都必須自食其力，所以生活非常地窮困與孤苦。一天，他聽人說，如果能至誠供養三寶，死後便能往生忉利天，過著非常快樂的日子，不再有人世間的苦難。

長者子心中不禁湧上一股喜悅，於是積極地打聽，究竟要準備多少財物才能供養佛陀及僧眾？一打聽下，需要三十兩金，長者子心中很難過，因為自己不曉得要如何去籌措這一大筆錢？但他並未因此氣餒，一想到自己此生的遭遇，便下定決心，即使再苦也要湊足三十兩金子來供養。

於是他來到一戶非常富有的長者家，長者好奇的問他：「你有何要求呢？」貧窮的長者子說：「您可否讓我為您工作三年，但我希望能得到三十兩金子的酬勞，如果您願意，任何工作我都願意做。」富有的長者見到他如此堅定，便答應了他的請求。

由於他的品行正直，且任何大小雜事都能圓滿完成，因此幫長者賺進了非常豐厚的財物，不到三年，便獲得了三十兩金的酬報。主人於是問他：「你已如願以償的得到三十兩金，將來有何打算呢？」長者子便將自己的心願告訴主人，主人一聽，立刻歡喜地說：「我也很希望能供養佛陀及僧眾，讓我們一起邀請他們，接受我們的供養。」長者子聽完便前往佛陀的住所邀請，佛陀也慈悲地答應了他的請求。

到了供養的這一天，正巧碰到城中節慶，許多人也準備了食物供僧。當僧眾們來到長者子的住處時，雖然有滿桌豐盛的齋點，但因已吃過，所以只用了少許的食物。等到眾僧離開，長者子不禁難過的哭出來，心想三年來的辛苦，就是希望能齋僧，如今僧眾只吃了一些些，看來自己是無福投生天道了，於是他決定去佛陀的住處，將自己的委屈告訴佛陀。

佛陀聽完後，便安慰他說：「你已發心成就此願，即使僧眾都不食用，你的願望也一樣可以實現，更何況僧眾們仍然食用了一些，所以你不必煩惱。」長者子一聽，心中的煩惱及悲傷立刻消除，露出了微笑，滿心歡喜的回家去了。

就在此時，有五百位商人正好來到此地做生意，希望能找些食物充飢，但由於當時鬧飢饉，糧食並不充足，所以無法有多餘的糧食供應這五百位商人。這時有居民建議他們，可以到長者子家，因為長者子設宴要供養僧眾，所以食物必定充足。於是，五百位商人立刻前往並說明來意，長者子心想，這些供僧的食物還剩許多，不如就與這五百位商人結緣。五百位商人為了表示謝意，都各自拿出一顆寶珠及一銅盔要贈送給長者子，長者子卻心有所顧忌不敢接受，便去請示佛陀。佛陀告訴他：「這是你發心的福報，可以收下，不必煩惱，將來也能有生天的果報。」

而這位富有的長者，因為只有一個女兒，見到長者子品行端直，慈心布施，便將女兒嫁給他，並掌管家業，於是長者子成為舍衛城中最富有的人了。

典故摘自：《雜寶藏經‧卷四─長者子客作設會獲現報緣》

省思


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修行學佛，欲解脫煩惱，乃至成就無上佛果，都須具足福慧資糧。供養，即是積集福慧資糧的首要行持。《佛說布施經》云：供養三寶可得五種利益：一、身相端莊。二、氣力增盛。三、壽命延長。四、快樂安穩。五、成就辯才。佛、法、僧三寶即是供養、布施、修福的無上福田，如能清淨供養，既能放下內心的慳貪與執著，亦能藉由恭敬供養，長養恭敬心、慈悲心與平等心，生生世世與三寶結清淨善緣，功德無量無邊。

佛陀在菩提樹下成道後，便前往王舍城宣說佛法，以度化憍陳如等人。

當時，釋提桓因、頻婆娑羅王也各帶領了八萬四千大眾，一同來到王舍城聽佛陀說法，也都因此因緣而成道證果。比丘們看到這個情形，個個莫不感到疑惑，他們恭敬地請示佛陀：「為什麼這麼多人，都能夠拔離三惡道的輪迴之苦呢？」

佛陀說：「事實上，這些人不是只有今天才被救拔，在過去生中，他們也曾經獲得救拔。」
比丘們又問：「那麼，過去生他們又是怎麼樣被救拔的呢？」

佛陀便向比丘們開示過去生的因緣：

久遠劫以前，有一群商人到海上採集寶藏，在回程途中，來到一個空曠的平原，遇到了一條約十二里長的大蟒蛇。大蟒蛇看到了這群商人，便團團地將他們圍住，使得這些商人完全無路可逃。商人們無不感到驚惶失措、恐怖害怕，每個人都高聲、至誠地求著、念著：「天神、地神，還是哪位大慈大悲者？請快來救我們！」

就在千鈞一髮的危急時刻，有一頭白象和一隻獅子，一起出現在眾人的面前，只見獅子往蟒蛇身上一跳，咬傷了蟒蛇的頭，才使得這群商人躲過了這場死亡災難。

蟒蛇受到攻擊後，便以口中的毐氣，加害於白象和獅子。在牠們還有氣息、尚未斷命的時候，眾商人問牠們：「您們解救我們脫離險境，我們該如何報答？您們有什麼心願嗎？」白象和獅子回答：「只願能夠成佛，度盡所有的人。」眾商人聽了大受感動，也發願：「如果您們能成佛，願我等人在初會的時候，就能夠聽聞您所證得的妙法，並且開悟得道。」聽完這席話，獅子和白象便命終了。商人們將白象和獅子火化，並為牠們建了一座塔。

佛說：「當時的獅子，就是我的前身，白象就是舍利弗，當時的商主就是如今的憍陳如，而當時的帝釋就是現在的頻婆娑羅王，至於其他的商人也就是你們眼前所見這些得道的天人。」

典故摘自：《雜寶藏經‧卷六──度阿若憍陳如等說往日緣》

省思


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在這個公案當中，我們看到了佛陀的慈悲，不但無所求的布施性命，來感化憍陳如等人，更發「唯求作佛度一切人」的大悲願心，啟發憍陳如等人的菩提心。由於佛陀的慈悲示現，使得憍陳如等人對於佛前身所言說者，生起堅定不疑的「信心」，並從信心當中長養善根，種下久遠劫後，於佛陀初轉法輪時，聽聞佛法、開悟證果的殊勝因緣。

久遠以前，波羅奈國有一個很喜愛黃金的人。每天天色微亮，他就勤奮地到各處去工作賺錢，不敢稍有歇息，所有辛苦賺來的錢，都用來買他最喜愛的黃金。錢賺得愈來愈多，黃金也日益增多，一塊塊小黃金並不能滿足愛金人，因此他將所有的黃金製成一個金瓶，每天賞玩造型又美又大的金瓶，愛不釋手！

因為每天花很多時間在賞玩金瓶上，愛金人對金瓶的貪愛愈來愈深。對金瓶的愛執，慢慢讓他的心從欣賞歡喜轉為擔心害怕──金瓶可能會被偷走！於是，他悄悄地在家中挖了一個秘密地窖，將金瓶藏在地窖中，不讓任何人知道。愛金人有了一個金瓶後，還想要有更多的金瓶，於是更加賣力地投入工作，不敢稍有停歇，於是省吃儉用、慳吝不拔，把賺到的錢都拿去換黃金，再製成金瓶。這樣廢寢忘食地工作，金瓶逐漸增加到七個，但他的身體也因為日夜操勞而變得愈來愈糟；日漸衰弱的身體因為不堪這樣的勞動，最後終於在一場大病中死去。

由於對金瓶的掛念與貪愛，愛金人死後不久，便投胎轉生為一條毒蛇，徘徊在藏金瓶的秘密地窖中，每天以蛇身纏繫著七個金瓶。因為對金瓶的貪執甚深，讓毒蛇命終之後，又再度轉生為毒蛇，如此一世又一世地輪迴受生為毒蛇，守護著地窖中的金瓶，而不得超生善道。

數萬年過去了，愛金人依舊因貪著金瓶而受生為毒蛇；日復一日，只是守著藏金瓶的地窖。一日，牠終於對這一成不變的日子和蛇身感到極度地厭倦，不禁思惟著：「難道我要這樣生生世世，守著金瓶過日子嗎？」終於牠下定決心：「不，我不能再這樣下去了；都是因為貪愛這七個金瓶，才會生生世世投生為毒蛇。我不想再過這樣的日子了！我必須改變這樣的生活！」

於是，毒蛇離開牠守了數萬年的地窖，來到一條道路旁，躲在一旁的草叢中，牠發現有人走近草叢，便發出聲音吸引路人的注意。路人聽到聲音，立即停下腳步尋找聲音的來源，但因看不到任何蹤影，便舉步要離開。毒蛇見狀，急著從草叢中爬了出來，對著路人說：「請你靠近我一點，我有事要請你幫忙！」路人看到說話的毒蛇，嚇了一大跳說：「你要我靠近你，是要傷害我嗎？」毒蛇說：「如果我真的想傷害你，還需要你靠近，才能傷到你嗎？麻煩你過來一下。」聽完毒蛇這麼一說，路人只好恐懼地走向毒蛇。毒蛇向他說出自己的計畫──牠想要將自己的一個金瓶，用來供養僧眾，希望路人協助牠成就這件功德。聽了毒蛇的心願，路人很讚歎牠的發心，便歡喜地允諾。

路人依約來到毒蛇的住處，並擔著毒蛇和金瓶前往寺院。途中，有人對於路人擔蛇的畫面感到好奇，頻問路人擔蛇欲往何處？但路人卻傲慢的不予理會。毒蛇看到路人傲慢的表現，非常不高興，不由起了瞋心。被瞋火所燒的毒蛇，本想一口咬死傲慢的路人，繼而又想：「他雖有慢心，但有恩於我，自己不可因瞋心而恩將仇報。」於是就暫時忍住瞋火，等走到無人之處，毒蛇即嚴厲地告誡路人剛才的慢心有違慈悲之道。路人聽了以後，非常懺悔，立即發願捨離慢心，慈悲謙遜待人。

到達寺院後，路人將蛇的願心告知寺內的法師，慈悲的僧眾非常讚歎牠的發心，不但接受供養，還為毒蛇開示佛法。毒蛇看到清淨的僧眾，又得聞佛法甘露，心開意解，心中非常清涼歡喜，立即起了精進布施的心，決定完全捨下所有的金瓶，於是請一僧人跟牠到地窖中取出其餘的六個金瓶，供養僧眾。因為供養僧眾的殊勝清淨功德，讓毒蛇往生後，得生忉利天。當時的路人即是佛陀的前生，他因毒蛇的提醒，斷除慢心，世世以慈悲心愍念眾生；毒蛇則是舍利弗的前生，因供養的功德，不但脫離蛇身超生忉利天，後世又得生人間，值遇佛世，聞佛說法，證到阿羅漢果。

典故摘自：《四分律行事鈔資持記．卷15——釋計請篇》

省思


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《過去現在因果經》言：「於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。」毒蛇因一念發心，起清淨心、懺悔心，布施其愛執不捨的金瓶，供養僧眾，以此善根福德，而滅罪消愆，超生忉利天。而供僧的殊勝功德，更讓牠種下生值佛世，聽聞正法，悟道證果的因。布施最大的意義，便是放下內心的慳貪與執著。能捨，便能得大安樂、大自在。

從前，在遙遠的小村莊裡，住著一位主人、他的女僕，以及一頭公羊。寧謐如田園詩般的鄉間生活，卻被一個小事件給破壞了。

事件的起因十分稀鬆平常：「麥豆」。

勤儉認真的女僕，時常聽從主人的吩咐，熬煮一鍋麥豆，但那隻率性機靈的公羊，卻常趁著四下無人時偷吃。不明究裡的主人，發現麥豆消耗速度太快，所以常對女僕大動肝火。幾次惡性循環下來，一肚子委屈的女僕，對公羊的厭惡與懷疑與日俱增。

從此以後，女僕只要一見到公羊的身影，就揮舞木棒，不由分說地直追猛打，公羊為了防衛自己，也使勁揮動頭上的羊角反守為攻。主人家中日日上演人羊大戰，火藥味一天比一天濃厚。

這天，女僕忙著生火熬麥豆，雙手只拿著略帶火星的火種。公羊眼見女僕手上沒拿木棒，機不可失，低頭以角對準女僕飛奔突襲。一路碰撞後退、驚慌失措的女僕，情急之下將火上的火種全撒在羊背上。

星星之火，觸著乾燥易燃的羊毛，沿著纖維緩緩蔓延，發出細微的聲響，燃起細小的焦煙，終於爆發出火苗。燥熱與痛楚，驅使心煩意亂的公羊，拔腿向屋外狂奔。牠足跡所至，不論村莊、山間、田野……盡成熊熊火海，鄰山居住的五百隻獼猴，亦來不及避難而葬身火海中。

天神們看見原本清淨秀麗的鄉村，一夕間焦骸遍野、面目全非，不禁感慨萬千：「瞋恨鬥爭，不應該執取、固守不放，否則就會像女僕和公羊一樣，怨恨衝突不休，怒火所及，讓村人、獼猴都一起喪失了寶貴的生命！」

典故摘自：《雜寶藏經˙卷十(121)》

省思


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一念瞋心起，火燒功德林；一念瞋心起，百萬障門開。星星之火可以燎原，瞋火之可畏，不只消損福報、招引災禍、廣結惡緣，瞋心的力量更足以令人輪轉三塗，累劫受無量劇苦果報。

如何化瞋火為法水？時時刻刻，待人接物當中，以「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」中台四箴行來觀照起心動念，改進言語行為，嚴以律己，寬以待人，必能化解矛盾、衝突、爭執、誤解，招感和合、團結、互助、共榮共存的清淨法界。