般若舟

無脂肥羊








有一位大臣犯了過失，國王因此嚴厲地對他說：「如果你能牽一隻沒有脂肪的肥羊來，就不治你的罪，如果辦不到，就要定你的罪。」

聰明的大臣找了一頭大羊，每天餵牠吃草和穀物，用心的飼養。同時每天也牽三匹狼來驚嚇牠，使其驚慌恐怖。因此這頭大羊在每天拚命吃著草和穀物的同時，更是戰戰兢兢地防範、注意，避免三匹狼的侵襲，絲毫不敢掉以輕心。雖然每天有上等的草和穀物可以食用，大羊卻如臨深淵、如履薄冰，隨時提高警覺。所以這頭大羊得到了充足的營養而日益肥壯，卻沒有一點油脂。

大臣牽著這頭肥而無脂的大羊去獻給國王，國王感到十分地不可思議，如此肥壯的一頭羊怎麼可能一點油脂都沒有呢？便好奇地問大臣：「你是怎麼得到這麼一頭無脂肥羊的？」大臣將自己如何用心的飼養，如何虛心的調教訓練大羊使其肥而無脂的經過，據實回答國王。國王為此十分讚歎大臣的智慧，即原諒了大臣的過錯。



省思
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無常、苦、空正如三匹狼隨侍在側，能夠時時刻刻思惟此理，勤修戒定慧，廣集福慧資糧，才能增長功德、福報，遠離生死煩惱，達清淨彼岸。

藏六如龜



過去佛住世時，有一比丘發心遠離塵囂，來到鄰近河邊的僻靜森林，獨自一人於樹下靜坐，心中滿懷希求能在道業有所成就。不過這位比丘，身雖處於僻靜的林中，過著寂靜的生活，外表看似無求，但心中的欲望總是蠢蠢欲動，當今日食用到好蔬果，飲用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服暢快，若遇到氣候不佳、或飲食粗糙，便心生煩惱，甚至怨天尤人，心念隨著色、聲、香、味、觸等外境起伏不定，時而歡喜、時而憂愁，心中始終無法安定。如此日復一日、春去秋來，匆匆十二年的歲月過去了，這位比丘依然沒有得道，於是心生煩惱，想著：我如此的用功，為何還是凡夫一個？

佛陀知道這位比丘得度的因緣即將到來，就化作一位沙門，來到比丘所居住的森林，與比丘一起精進用功。一日，當夜幕低垂，明月高掛之際，兩位比丘共同看見一隻烏龜從河中慢慢的爬上岸邊，而遠處正來了一隻饑餓的狐狸急於尋找食物，狐狸看見烏龜，張口就咬；烏龜為了保命，急急忙忙將頭、尾、四肢往殼內收。狐狸以前爪撥弄龜殼，發現莫可奈何，就漸漸遠去，當狐狸離開之後，好不容易保全性命的烏龜也緩緩將頭尾、四肢向外伸展，最後又爬回河中。

兩人皆看到這一幕，比丘告訴佛陀化現成的沙門，烏龜有保護生命的龜殼，所以狐狸無法傷害牠。化沙門回答說：世間的人，還比不上這隻烏龜呢！烏龜遇到危難，知道收頭尾、四肢。而世間人完全不知無常殺鬼時時窺視，要想奪取自己的生命，反而恣情放縱眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、聲、香、味、觸、法六塵，造做種種惡業，使得煩惱魔、死魔、病魔有機可趁，就這樣隨著業力的牽引，在六道的輪轉中，無有止盡受百千萬種的苦難。這一切都是由於心念無法作主，才會感招生死流轉的苦果。

化沙門接著以一首偈勸告比丘：「藏六如龜，守意如城，慧與魔戰，勝則無患。」比丘聽聞此偈語心開意解，斷除對世間色、聲、香、味、觸的種種貪求，專注一心修行，不久便證得阿羅漢果。

　　　　　　　　　　原公案出自《法句譬喻經》

省思


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修行要從六根門入，把這念心不斷地向內收。

平常六根向外攀緣、分別造作，而今反聞聞自性，反過頭來觀察這能見能聞的到底是誰？每日當中，這念覺性都在起作用；耳聞聲、眼見色、鼻嗅香、舌辨味、身的觸受、意的思慮；這一舉一動，乃至揚眉瞬目，都是「覺性」的殊勝妙用。

世尊在菩提樹下成道時曾說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」凡夫眾生也都在起覺性之「用」，可是背覺合塵，堅執五蘊為實有，起貪瞋癡、造殺盜淫；凡聖之差僅在於此，若能提起覺性，緊守六根門頭，時刻反省，不攀緣、不執著、不起貪、瞋、癡的煩惱，自性本具的慈悲、智慧，必然光耀十方。。

貪迷世寶墮牛身



過去，有一對兄弟，家財萬貫，可惜父母雙亡，兄弟倆無所依仰，相依為命。然而，雖是兄弟，志趣各異。哥哥喜歡修道聽法，而弟弟則堅守家業，喜歡經營世間的官爵俸祿。

在他們居家附近，有一間雞鳴精舍，哥哥專愛去精舍學習佛法。弟弟看哥哥不樂衷經商理財，結交權貴，只知去精舍親近沙門，心中很不高興。

有一天，弟弟對哥哥說：「我們同為兄弟，父母早逝，應當一起經營家計，但您卻棄家業於不顧，整天跟著沙門聽受佛經。難道那些沙門能夠供您衣服財寶嗎？我們沒有把家產積極的擴大增加，恐怕別人都要笑我們荒廢家業，滅絕家門了。人家說，為人子女的，理當承續父母的遺業，並且加以發揚光大，這樣才是孝子啊！」

哥哥聽後告訴弟弟說：「守五戒、修十善；供養三寶，廣行六度，坐禪修定，以出世道法來度化雙親，這才是真正的大孝。道俗觀念相反本來就是很自然的事。修道人喜歡的，世俗人覺得厭惡；而世俗人所珍視的，則為修道人所輕賤。智愚之道迥異就如同明暗的差別一般，因此，有智慧的人去暗就明，最後證得無上的真理。今天你所追求的快樂，正是我所戒懼的苦惱。世俗的一切都是虛妄不實的，而你卻迷執為實有，追逐這些短暫的快樂，將帶來後世無限的痛苦！」

弟弟對哥哥的這一番話並不信受，內心不滿，低頭不語。哥哥看他如此，便又接著說：「你既然貪戀家業，以財為貴，而我則愛好佛法，視智慧為最上珍寶，不如就讓我捨家修行，歸命三寶吧！人命寄世，猶如飛塵，飄忽無定。無常一到，罪業纏縛，便要受報。因此，我要捨離世間的一切，躲避欲樂的危險，以達到究竟的安樂。」

弟弟見哥哥向道之志如此堅定，也就不再多說；而哥哥則離家去作沙門。

出了家的哥哥，日夜精進，誦經坐禪，一心念道，思惟佛法，無有懈怠。不久便通達三十七道品，成道證果。

證了聖果的沙門，再次前往弟弟所住的地方，想勸他奉持佛法，於是告訴弟弟：五戒、十善是生天的根本；布施、研經是道業的基礎。弟弟聽了這些話更加地生氣，駁斥沙門說：「您荒廢家業這就算了，不必再來教訓我。請您趕快出去，不要管我的事。」沙門見弟弟如此，只好離去。

弟弟貪戀家業，汲汲不休，經營家計，對於佛法始終不願接觸。不久，壽盡命終，墮入牛身，長得又肥又壯。商人買下牠後，便讓牠載鹽四處販售。如此過了數年，牛漸漸羸弱，力氣不如從前。

有一回，在一段上坡路中，老牛累得走不動，臥倒在地。商人揮起皮鞭猛力抽打，就在半拖半推的狀態下，老牛雖然使盡全力，仍是無法前進，就這樣躺在地上痛苦的呻吟著。這時，證了聖果的沙門以神足通在空中飛行，遠遠見了，對老牛說道：「弟弟啊！你過去苦心追求的宅舍、田地，現在都在那兒？想不到你居然會投生牛胎，唉！」

於是沙門以其神通力讓老牛看到自己的前身，老牛悟知了自己的因果宿命，不覺淚下，悔恨以前不修善業，慳貪嫉妒，不信佛法，輕慢聖眾，我行我素，不聽兄長的話，以致今天墮牛身中，疲乏困頓，苦不堪言，實在是悔不當初啊！

沙門知道老牛悔疚的心意，也為牠感到難過。於是，便向牛主人道出事情的本末：「這隻牛原是我的弟弟，因他不信三寶，慳貪嫉妒，貪求世俗的財寶而不行布施，所以墮入畜生道。您看牠現在又老又瘦弱，已沒有力氣為您做事，請您可憐牠，把牠送給我，讓我救救牠這條殘命，好嗎？」

商人聽了老牛的故事，起了憐憫心，便將牛送給了沙門。沙門把老牛帶回寺裡，勸牠一心繫念三寶，不久，牛便命終，往生忉利天。

商人輾轉將此事告訴他那些從事買賣的朋友，大家都有所醒悟，嘆言：「我們為了生活勤於賺錢，而絲毫不感厭倦，既不懂得布施，又不奉持佛法，將來死後，恐怕也不免要墮入畜生道！」

於是，這些商人們便決定下一切，求作沙門。出家之後，精進不懈，最後都成道證果。

　　　　　　　　　　　　 原公案出自《雜譬喻經》

省思


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〈憨山大師勸世文〉中云：「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」富貴如浮雲，功名似空華，情愛會變質，色身終衰亡。一口氣不來，一切盡成空。唯有聽法的這念心才是永恆、不生滅，當中具足無量功德、智慧，了達這念心性，方為真正最富最貴的人。

伊利沙的奇遇


從前有一個叫做伊利沙的人，擁有萬貫家財，富可敵國。但是他的個性卻生來慳吝苛刻，自己吃的是粗茶淡飯，穿的是破爛衣服，緊緊的守著財富不放。

伊利沙的隔壁住了一位老公公，雖然他的家產沒有伊利沙那麼富有，但是幾乎每天都迎賓宴客、大魚大肉的過日子，總是有往來不斷的人潮在他家中出入。伊利沙看到隔壁老公公家每天都這麼熱鬧快活，心裡很不是滋味。自己心中想道：「我比這個老公公富有多了，可是他每天都過著王侯一般的生活，飲酒作樂，我也要過過癮。」於是伊利沙便趁著家中沒有其他人的時候，請廚師做了自己愛吃的菜，打包好之後，上了車，吩咐車夫往郊外開去，準備自己享用這些美味的飯菜，大飽口福一番。

忉利天主帝釋天早就知道伊利沙的為人，覺得他實在是昏昧無知，希望能夠改變他的想法。所以就在伊利沙外出享受的這一天，化現為一條狗，到了伊利沙的身邊，不停地搖著尾巴，想討點食物吃。伊利沙當時正吃的津津有味，根本無視於這條狗的存在，同時也捨不得將自己的佳餚分給這隻不起眼的狗。於是，這隻狗索性就賴著不走，咬著伊利沙的衣角不放。伊利沙受不了，就故意刁難那隻狗：「如果你能夠四腳朝天，將身體停留在半空中，我就分給你吃！」

話未說完，帝釋天化成的狗已騰空而起，伊利沙大吃一驚，只得在盤中夾了一塊最小的肉。話雖如此，但是伊利沙的心中仍有不甘，便又向狗說道：「這塊肉我先幫你保管著，如果你能夠讓兩個眼珠掉下來，我就再給你兩塊肉。」話剛說完，只見這隻狗的兩顆眼珠就「啪！啪！」地掉在地上。伊利沙見狀心喜，以為這隻狗瞎了，於是便趁著這時候，拎著他的食物到另外一個地方歡喜地吃了起來。

天神化作的狗看著伊利沙走遠，心中便生出一計，化成伊利沙的模樣，乘著他的車子到了伊利沙的家。天神一進門就吩咐守門人：「今晚將有人冒充成我的形相來此，如果見到，一定要將他趕走，不能讓他進門！」接著，又下令將伊利沙所有的財產布施給窮人。

話說伊利沙好不容易步行回到家後，敲了門，卻被守門人毒打一頓，傷痕纍纍的他，無意間聽到路人議論紛紛，讚歎自己能行大布施，將所有的財產都濟助窮人。起初伊利沙心裡先是一陣愕然，然後才明白原來是自己的財產被騙子花了精光，就開始大哭了起來，無法接受自己在一日之間家財散盡的打擊。這時，天神又化作一位僧人，走到伊利沙的面前，雙手合掌，問道：「大德！您為何坐在街頭哭泣？」伊利沙回答：「我辛苦了數十年的積蓄，卻在今天一日之間被騙得精光，我現在什麼都沒有了。」僧人說：「大德！恕我直言，錢財本來就是身外之物，錢財多了會帶來煩惱和禍害。像你這樣拚命地累積財富，不但自己捨不得過好日子，又不知修福積善、救濟布施，慳貪不拔，往生後將感得餓鬼的果報，恆常缺乏衣食，若餓鬼報盡，投胎為人，就會貧困卑賤。大德！錢財本為身外之物，一旦面臨水災、火災、盜賊、不肖子、貪官污吏等無常的到來，任憑誰也無法留住錢財。」於是，天神便為其解說四諦、無常苦空的道理，伊利沙聽了心開意解，從此以後，一改舊跡，樂善好施，人生也更加光明自在了。

省思


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伊利沙其實就是我們每個人的縮影。每個人在一生中總有許許多多的捨不得，如錢財、親眷、事業、功名……。執著這些生命的附屬品，成為五欲所支配的奴隸，用盡心機計較籌量，忙忙碌碌一生，到頭來卻一無所獲。

一個人的快樂並非決定於外在的事物上；當我們有正確而光明的思想，懂得知足常樂與感恩，相信無論順境、逆境，都能保持心靈的自在安詳，這才是人生的最大快樂。

真正的富貴



佛陀入涅槃五百餘年之後，在古印度地區有一位國王，修學佛法非常精進，並且還以最好的飲食供養出家眾。在他所供養的出家眾當中，就有一位已經不受生死輪迴、解脫自在、得知宿命的阿羅漢聖者。

距離不遠的地方，還有另一個國家，該國的國王，也以各種美食供養當時印度的婆羅門修行人。這位國王用金玉珠寶和綵綢流蘇，製作了五百支傘形的精緻寶幢，極其珍貴華麗，但是卻沒有人會舞弄這種寶幢。於是，國王慎重地宣布：凡是有人具有耍舞這種大寶幢的技藝，就要送一支這種珍貴無比的寶幢給他。

當時，遠方許多國家中的貧苦百姓們，都聽到了這個消息，競相走告。其中有五百位窮人從各地匯集至一處，共同切磋了舞弄把耍這種寶幢的各種技巧，然後邀約一起出發，要到該國去獻藝，以領取價值不菲的寶幢，希望從此大富大貴。

當他們一路辛苦地走到半途，盤纏、糧食即將用盡，恐怕無法到達目的地了。其中一位同伴建議說：「聽說這附近有一個國王，供養許多的出家人，我們不如先到那裡去，假裝跟著出家，等吃、住都不成問題了，再想辦法到另外那個國家去賺取寶幢。」大家一致贊同，於是便前往到那位已證阿羅漢的比丘處，要求出家。

這位證果的阿羅漢，一見這群貧人，馬上明白了這五百人的宿世因果。原來他們的過去生，在惟衛佛時代，曾經全都是一位長者的家奴。這位長者敬信三寶，經常供養出家法師，而每一次的供養，都是由這五百個家奴負責料理烹煮、恭敬侍奉，並且在長者家中，又常常聽聞法師們講經說法。這五百人往生之後，因為供養僧寶的功德，升到天界去享福。現在，雖然天福享盡了，但是，曾經聽聞過佛法，善根種子萌芽，因此，這一生才有前來出家的因緣。阿羅漢雖然知道這五百人求出家的目的，並不是真正發心要修行，只是為了要接受供養，然後籌措旅費去他國賺取寶幢。但是，阿羅漢觀察到他們得度的因緣已經成熟了，於是就為他們剃度，並傳授戒法。

受完戒法，阿羅漢便帶這五百位剛出家的法師到皇宮接受國王的供養。應供結束之後，阿羅漢告誡五百位法師說：「『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。』所以，如果你們沒有精進修行的決心，將來就得生生世世當牛馬、奴婢來償還國王的供養。」這五百位法師聽了都非常地害怕，於是日夜精進修行，禪坐、觀行，一點都不敢放逸懈怠。經過了九十天之後，全都證到阿羅漢，遠離了所有的痛苦與煩惱。

這五百位阿羅漢在通徹了一切的因果後，發心要向世人說明他們入道證果的始末，就一起到了要送寶幢的王宮，向國王及在座的婆羅門修行人說：「我們已經破除了貪、瞋、癡三毒，也熄滅了色、受、想、行、識五陰熾盛的痛苦，更遠離了色、聲、香、味、觸、法六衰的執著。您們可以嗎？」

在座的人都很驚訝地看著他們，無言以對。

阿羅漢接著說：「我們原本是為了改善我們的貧窮，要來貴國耍藝、賺取寶幢，求取大富貴，沒想到途中因盤纏用盡而出家。由於精進不懈，如今都證得了阿羅漢果，所有的煩惱火焰都被我們的智慧法水撲滅了，身心得到了大自在！這真是無上富足的快樂啊！」

　　　　　　　　　　　　原公案出自《雜譬喻經卷十》

省思


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公案中的五百位窮人，追求財寶、富貴，是芸芸眾生的縮影。譬喻著一般世間人的生命價值，大多是在無常中追求豐裕的物質生活。然而，執著於物質的富貴，只會帶來更多不安和心靈的貧窮，況且世間的財富即便得到，轉眼之間亦會消散，無法長久擁有。

聽聞佛法，讓我們明白人生的真理，體悟到這一念真心，心境保持安詳自在，這才是超越世間一切的真正富貴。