般若舟

十四難


佛陀在世時，有一位比丘喜好思惟「十四難」的問題，他每天反覆思考著這些問題，卻無法找出答案，這令他寢食難安。有一天，比丘終於忍不住了，帶著自己的衣缽走到佛陀的住處，跟佛陀說：「佛陀，請為我解答十四難的問題，如果我明白了，就繼續留在僧團。如果您無法為我解答，我就要離開您，另尋名師了。」

佛陀看著這位比丘，感慨地說：「你真愚癡啊！我一生說法度眾，幫助所有眾生解脫老病死的煩惱。此老病死的問題才是當務之急。至於你問的十四難，只是無意義的辯論而已，對於實際的解脫煩惱而言，一點幫助也沒有。如果解釋給你聽，既非真實道之理，對修行、解脫又有何助益。」

接著佛陀又舉了一個譬喻繼續說道：「就好像有人被毒箭射中了，親人急著幫他找醫生取出毒箭治療，但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼？住那裏？父母是誰？今年幾歲？還要問清楚身上的箭是出自那一座山？用什麼樹木造的？用什麼羽毛當箭翎？什麼人製作的？射箭的弓是什麼材質做的？箭上的毒藥出自何地？藥名是什麼？……這位中箭受傷的人，非要等到問清全部的問題才肯接受治療。」這時，佛陀停頓了一下，反問比丘：「這個人可不可以等到全部問題問完了，了解了，才拔箭上藥啊？」比丘不假思索地回答：「不可以。如果等到那個時候，早就毒發身亡，命喪黃泉了。」

聽到比丘的回答，佛陀慈悲地笑了笑繼續說：「你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了，不趕快求醫治病，非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了，才願意拔箭療傷。如果等到那個時候，早就喪失法身慧命，墮入三塗惡道的黑暗深淵了。」

比丘聽了佛陀的開示，心生慚愧。誠心領受佛陀的教導，晝夜依循佛法精進用功，最後證得阿羅漢果。


註：《大智度論》中記載「十四難」為：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」對於此類問題，佛陀一概不答，原因為： (一)此等皆為虛妄無實之事。(二)諸法既非「有常」，亦非「斷滅」。(三)此十四難乃鬥諍法、無益之戲論，對修行無有用處，故不答。


省思


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我們就如同佛陀譬喻裏那位中箭的人，中了「邪見」之毒，隨時可能毒發身亡。如果不及時接受治療，反而執意等待；等到自己所想的、所等的順意了，才願意正視自己的毒傷，這將因此錯失治癒的良機，錯失修習佛法的因緣，一次又一次沉淪生死苦海，無法出離。

唯有正視我執、我見的毒傷，跟隨佛陀的教導，及時拔箭療傷，才能永脫生死大苦，時時安樂、自在。

雀王與老虎


森林中有一雀王，以慈悲心對待一切，視眾生如同自己的孩子一般，不僅除去眾生的苦、給予牠們安樂與希望，並無微不至地慈愛教化眾生，當看見眾生因為佛法的薰陶而得到法益時，雀王內心也感到無比的歡喜！

有一天，一隻老虎正虛弱地趴在地上，不時發出痛苦的呻吟聲，原來這隻老虎吃獸肉的時候，不小心把骨頭刺進牙縫中，於是數天無法進食。雀王看見了這情景，感嘆著說：「每一尊佛都將『吃』當作是禍害，真的一點也沒錯！」慈悲的雀王不忍心老虎繼續受苦，決定將頭伸進老虎的嘴裡將刺拔出。雀王日復一日地幫老虎拔刺，即使自己的嘴因此生了瘡傷，身體也漸漸羸弱，仍不間斷地持續努力，最後終於將刺拔出來。

看見老虎回復健康，雀王也很欣慰，於是飛到樹上為牠演說佛法：「佛經上提及，殺生是凶狠殘暴的行為，世間的罪惡沒有一個大於殺生之過。試想看看，如果是自己被殺害，難道會快樂嗎？應當忍耐，絕不做殺生的事。慈悲利益眾生的仁者，就如同春天般帶給眾生希望與快樂，自己也能增長福德。而殘害虐待眾生的禍害，將如影隨形，始終不會遠離。因果是絲毫不爽的，因緣成熟時必定果報還自受。你應該想一想我所說的道理啊！」

雖然雀王如此慈悲的勸導，然而老虎對於雀王的勸誡不但聽不進去，反而大發雷霆地說：「你以為你是什麼? 竟然敢對我說教！剛剛真不該讓你離開我的口中，否則我一定馬上斷除你的性命」雀王見老虎如此難以教化，並且恩將仇報，想到老虎惡業果熟時甚可怖畏的惡報，深深地為其感到悲傷，隨即快速地離去。慈悲的雀王是釋迦牟尼佛的過去生，而兇殘、不聽勸化的老虎即是提婆達多。


原公案出自《六度集經》


省思


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一切眾生皆有佛性，只因貪瞋癡的煩惱，枉造種種惡業；菩薩了知此理，發大慈悲心，忍辱精進濟拔眾苦，廣宣佛法度脫一切。深知眾生為惑所縛不得自在，所以雖遭毀謗辱罵亦不退轉；心中清明作主智光朗耀，恆於自心常安樂。

寬恕行忍的龍



大海中住著兩條龍，一個生性剛直，一個生性慈忍。一日，剛直又愛玩的龍說：「在海中，所有可觀賞的景物都已經看過了。每天過同樣的日子，實在太沒趣了。我們一起到陸地上開開眼界，好不好？」另一龍回答：「如果不小心遇到陸地上的惡人，一定很難脫逃，太危險了吧！」愛玩的龍又說：「我有個好辦法，我們可以化成小蛇啊！如果路上沒有行人，我們就在道路上遊玩；如果看到有人出現，再馬上躲到路旁，絕對很安全的，你不用擔心。」看到愛玩的龍這麼渴望到陸上去，於是另一龍便同意牠的建議。兩龍一起結伴到陸上，預計到處觀賞遊玩。

剛離開海中不久，就在路上遇到了一隻毒蛇。毒蛇一看到兩隻小蛇，不懷好意地豎起蛇身，立即吐出毒液，想加害小蛇。愛玩的龍變化成的小蛇，看到毒蛇竟有眼不識泰山，膽敢想加害牠們，非常地憤怒，欲加以報復。正要行動時，立刻被另一慈忍的小蛇制止。慈悲的小蛇說：「我們是要修自利利他的菩薩行者，對於不知因果、隨順習氣的眾生所犯的過錯，都應當寬容、原諒他們。能忍眾生所不能忍，這是聖者的教誡，我們一定要遵循。」於是便又讚頌「忍」：「行貪欲者是狂夫，不懷仁義心。嫉妒心，只會讓我們毀犯聖者的教誡，唯有安忍而不動心，才是菩薩行者所當為。」剛直的小蛇本已瞋心憤起，聽到這段話後，馬上對慈蛇升起恭敬心，不再有瞋惡之心，便放棄欲加害毒蛇的惡念。

慈蛇又說：「我們還是回到海中吧！」於是便一起離開陸地。就在此時，兩蛇一起恢復龍身，顯現他們的威神，天地都為之震動，烏雲興起且大降雨水，令人鬼都為之震驚。而原本在一旁虎視眈眈的毒蛇，看到想加害的小蛇竟是龍所化現，才知道自己犯了大錯，差點就斷送身命，更是驚惶恐怖，羞愧難安。

忍龍是釋迦牟尼佛的過去生，剛直又愛玩的龍就是阿難尊者，而毒蛇，則是一再加害佛陀、且不斷地被寬恕的提婆達多。

原公案出自《六度集經》




省思


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學習佛陀的慈悲，以寬容的心來待人接物，不為貪、瞋、癡的煩惱所束縛，我們的心便能時刻自在、光明、清淨；心量廣大，寬容慈忍，放下執著計較的心，自己才是最大的受益者。

十奢王之子



在過去人壽一萬歲的年代中，有一位國王名為十奢，十奢王有四位夫人，各育有一子；長子羅摩，勇敢而神武，並擁有一件無剛不摧的寶貝──扇羅，不論是什麼物體，只要是有形狀的或是能發出聲音的，沒有能抵擋其破壞的。

次子羅漫是二夫人所生，和兄長羅摩感情和睦；三子婆羅陀，則是十奢王所鍾愛的三夫人所出，十奢王曾對三夫人說：「我對所有的財寶都無吝惜，只要妳開口，一切隨妳所願」，三夫人回答他：「我現在沒有需求，若以後有需要，再向國王稟明。」後來十奢王病危立羅摩為新主，三夫人心生嫉妒，仗著國王對己的寵愛，要求廢去羅摩太子，立自己的兒子婆羅陀為國王。十奢王聽到了非常難過，但又無法違背自己的諾言，只好廢了羅摩改立婆羅陀。

二弟羅漫對大哥羅摩說：「大哥足智多謀，勇敢無畏；再加上扇羅寶器，為什麼不善加利用，甘心情願受這種恥辱呢？」羅摩回答他：「違背父親的願望，就不算孝子，現在三夫人雖然不是我親生的母親，但是父親鍾愛她，也就像我親生的母親一樣；況且三弟婆羅陀為人和順，我對他也沒什麼異議；雖然我擁有寶器扇羅，也不應該用來傷害父母及弟弟啊！」羅漫聽了兄長的話，就不再言語了。

十奢王要求羅摩及羅漫遷徙到深山中，並要他們待在那十二年才可返國，羅摩和羅漫接受了十奢王的命令，心中沒有任何的怨恨，拜別父母，長途跋涉進入深山。此時王子婆羅陀從別的國家奉召回國繼位。到了國界內，十奢王已去世，二位兄長也已被流放，他才知道自己母親任意廢立兄長，向來和兄長和睦的婆羅陀不滿母親的作為，便不向母親行禮並說：「你的作為是會毀滅整個家族的」，轉而對大夫人更加地恭敬孝順。

婆羅陀接著向深山中尋求兄長，勸其返家，然而羅摩卻說：「先前父親要我們到此十二年。他才去逝，我們就返國，違背父囑，實為不孝」，因此不肯回去。婆羅陀只好將兄長的鞋子帶回國中，放在國王的御座上，在管理國家政務時，早晚朝拜鞋子如同恭敬兄長，等到十二年一期滿，請回兄長繼續掌理國政。從此以後，兄友弟恭上行下效，影響至全國，都以忠孝節義為風氣，在此地人民皆安居樂業，無有疾疫，五穀豐收風調雨順，生活富足倍於往常。

原公案出自《雜寶藏經卷一》


省思


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古德云：「容忍納百福，禮讓致千祥。」羅摩太子雖然因三夫人的嫉妒被廢立，卻仍不改初衷事親至孝。其尊重道義的表現，方能使全國人民以忠孝節義為風氣，國家安泰，無有災難。一個人有開闊的心量，遠大的見識，踏實的步履，高尚的品德才能成辦大事。

猛火中的清涼



從前有一位常年在外經商的人，因年關已近，於是提著行囊準備回鄉與家人團圓。在路上突然想起妻子終年辛苦持家，應該買個禮物慰勞她一下。於是商人來到了市集，走來走去、東看西瞧，卻不知應該買什麼才好？此時，正好看見一位老先生坐在路旁，身旁掛著一個招牌寫著「賣偈語」三個字。他好奇的趨前探問：「這東西怎麼賣？」老先生向他上下打量了一會，說：「你看來跟我很有緣，好吧！一首偈子就算你十兩銀子，半賣半送！」他心想：「什麼偈子這麼貴！」老先生交給他一首偈子，要他念了一遍：「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。」並且還叮嚀他：「記住哦！日後遇到讓你瞋心憤起的事情時，一定要把這首偈語念三遍，自然就有不可思議的妙用！」由於天色已晚，商人沒時間多計較，聽完老先生的囑咐，拿著偈語，便匆匆地上路。

商人一路上風塵僕僕，回到家中已經是半夜三更，家人早已就寢。於是他輕手輕腳地進到妻子的房裏，卻發現床底下擺著兩雙鞋子，一雙女人的，一雙男人的。此時，商人不由怒火中燒：「這個不守婦道的女人，趁我不在家，竟然作出這種不知廉恥的事情！」怒不可遏地到廚房拿了一把菜刀。回到房間，正當商人要舉起菜刀時，突然耳際響起了老先生賣給他的那一首偈語，不由喃喃地念起來，在床旁前進三步、又退後三步，來來回回地反覆思量。妻子被商人的腳步聲吵醒後，見丈夫站在床前，先是驚愕了一下，接著高興地問：「你怎麼這麼晚才回來？吃過飯了沒有？」丈夫理都不理，氣急敗壞指著她問：「床底下怎麼會有男人的鞋？」太太這時才會意過來，於是半瞋半惱地說：「今天是除夕，等你等到了半夜，也不見你回來。為了討個團圓、吉利，只好把你的鞋拿出來擺在一起，湊合湊合！」

商人一聽，慶幸自己沒有鑄下大錯。心中很感恩老先生賣給他的那首偈語，不禁大聲的說道：「真值得！真值得！真是無價之寶！」

省思


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煩惱的根源就是貪、瞋、癡三毒，這三毒人人皆有。尤其瞋心，發動起來，難以收拾。佛經云：「火燒功德林」，外在的火僅是燒毀財產、住宅；而內心這把瞋火，卻往往讓我們喪失理智，作出令自己後悔莫及的事。所以牢記此偈──「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。」自能大事化小，小事化無，吉祥平安。