般若舟

信敬禮佛升天緣


在釋迦牟尼佛的時代，中印度摩揭陀國的首都──王舍城，住著一位深信佛法、精進用功的長者，這位長者每天一定到精舍聽佛陀開示。

長者的妻子看他天天都往外跑，心裡面就產生疑惑，到底先生在做什麼？為什麼每天都出去？一出去總是在外滯留好一陣子才回來，難道是……？有一天，長者的妻子終於忍不住問長者說：「你天天往外跑，都到那兒去了呢？是去做什麼呢？」長者回答說：「哦！我是到佛陀那兒去。」妻子又問：「佛陀是不是長得很美？所以吸引你天天都往那兒跑？」長者聽了，覺得又吃驚又好笑，便委婉的告訴妻子：「佛陀是一位已經證道的聖者，他的人格沒有絲毫的缺點，內心沒有任何一絲絲的煩惱，容貌非常的莊嚴殊勝；對待每一個人就如同對待自己的孩子一樣親切與慈悲，不論是貧富貴賤，佛陀都是平等的護念與觀照；他的言談充滿了智慧，能知道萬事萬物的過往今來，並且指出一條通往至高無上真理的明確之道，佛陀的優點真是說之不盡；總之，能親近佛陀的人，那真的是很大很大的福報啊！」長者的妻子聽到先生是這麼樣的讚歎佛，不期而然的也打從內心生起了歡喜與仰慕，希望能馬上見到佛陀。於是夫婦二人即刻驅車前往佛的住所。

長者夫婦到達的時候，已經有很多位王宮大臣及他們的親眷來向佛陀請法；長者夫婦覺得此時此刻實在不適宜去打斷佛陀的開示，他們站在遠處，遙遙地望著佛陀；長者妻子看見佛陀，果然如丈夫所形容的萬德莊嚴，雖然自己未能夠靠近佛陀，也能感受到佛陀的慈光正和悅的照向自己，不由得從心底生出深深地景仰與讚歎，情不自禁的朝向佛陀至誠的禮拜、至誠的頂禮。

多年以後，長者妻子壽盡命終，因著至誠禮敬佛陀、至誠禮敬聖者的功德，生到三十三天，在天上享受天福。

三十三天位於欲界的第二層天，是釋提桓因所居住之處，居住在這裡的天人天壽一千歲，天上一日一夜相當於人間一百年，由此可知，天人壽命之長。由於他們前生不斷的修善法，所以有很大的福報；思衣衣至，思食食來，一切現成。

長者的妻子住在天宮中，無憂無慮，快樂的生活著。她用天眼觀看自己的生天因緣，原來是因為自己在人世間曾經發自深心的敬佛、讚佛、至誠禮佛的功德，才有生在天宮享受天福的福報，內心更是感恩佛陀的恩澤，於是來到佛所，聽聞佛陀開示法要，當下證得初果。

一旁的比丘請示佛陀：「長者妻子是以何種因緣而生天宮？」佛陀說：「往昔他在人世間時，曾至心禮拜於佛；因著禮佛的功德，命終生到天上。」

省思


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古德云：「禮佛一拜，罪滅恆沙」，至誠懇切的恭敬禮拜，沒有絲毫的妄念夾雜，當下身語意三業清淨，就有無量的功德。禮佛除了有恭敬心外，還要有懺悔心；「人非聖賢，熟能無過」，有了過失，就要真誠懺悔，懺悔就能消除業障。藉由禮拜外在佛菩薩的形像，啟發每個人內心的自性佛，便能得到真正的功德和利益。

禮佛的另一層意義是見賢思齊，學習佛菩薩的慈悲、智慧及救度世人的精神，將它落實於日常生活中，這才是真正的禮佛。

蜜蜂王的巧智



旭日緩緩昇起，照亮了大地。祇樹給孤獨園裡的比丘們，早在太陽射出第一道霞光前，已經開始一天的精進修行。

佛陀經常慈悲垂示弟子：修行要有所成就，必須發精進勇猛的道心，不斷思惟所聽聞的道理，重覆薰修，使其根深蒂固；不但如此，還要身體力行的落實，才能漸漸破除自己無始劫來的煩惱與染垢，恢復本來清淨的法身。有一天，佛陀對大眾開示了一樁發生在很久以前的故事……


過去久遠劫前，在一切度王佛弘化的時代，有兩位比丘，一位是精進辯比丘，一位是德樂正比丘。那時，一切度王佛正在宣說無上甚深的佛法，法會上聚集的大眾，上至諸天天人，下至大地一切眾生，都前往聆聽法要，會場充滿了祥和與光明。

精進辯比丘心念專注的聽聞世尊說法，剎那間忽然契悟，當下證得菩薩的果位，具足一切神通妙用。一旁的德樂正比丘，努力的睜開眼睛，卻敵不過昏沉與瞌睡，他總是提不起精進修行的動力，所以到現在還是一事無成。

精進辯比丘走到苦撐著眼皮的德樂正面前說：「德樂正！德樂正！別再睡了！千萬億年之久，才能遇到佛陀住世，因緣實在是難遭難遇，是甚為希有難得的，要趕快提起道心修行，如果讓時間從瞌睡中空過，這輩子如何解脫生死呢？睡眠是個大煩惱，人一昏睡，覺性就沉下去了，你應該有所了解。要去除煩惱，就是要常常不忘記自己的初發心——上求佛道，下化眾生。所以要時時自我勉勵，早求明心見性才是。」

精進辯比丘這番護念的話，德樂正比丘聽了有些省悟。日後，常常看見他抖擻精神地在菩提樹下經行。但是，時間久了，走著、走著，眼皮又沉重了，瞌睡蟲好像揮之不去的蒼蠅一般，實在很難克制。

「好吧！我就坐下來思惟佛法的道理好了。」德樂正為了對治自己想睡的煩惱，於是走到水邊的石頭上結跏跌坐；他認真地端正姿勢，調整呼吸，告訴自己：「睡眠障礙道法，唯有超越它，才能有所成就，我這次絕對不再睡了！」他發奮圖強的安禪靜慮，經過了一段時間，漸漸地，意識又開始模糊，睡魔又悄悄的佔據心頭，他的身體不自覺的開始晃動起來，這正巧被精進辯比丘看到。

精進辯比丘知道德樂正是在努力的改變自己，但由於累生累劫累積的習氣是非常地厚重難除，習氣的力量遠遠超過初初萌芽作主的心。為了善護念德樂正的道業，精進辯比丘從慈心三昧顯發神通，化身為一隻蜜蜂王。牠鼓動著小翅膀，發出嗡嗡嗡的聲音，朝著德樂正的眼睛直飛過去，好像就要螫刺他的眼睛似的。德樂正勉強地與瞌睡進行拉鋸戰，他瞇著的雙眼忽然一睜！瞧見這光景，剎那間警覺心除去了昏沉，他又開始用功。

漸漸地，他又想睡了！當想睡的念頭剛閃過時，蜜蜂王就俯身下飛，作勢要螫他的胸口，德樂正嚇壞了，連瞌睡都被嚇跑了，他忽然間醒了過來，再也不睡了。

水邊花兒嬌美的綻放著，濃郁的馨香隨風飄來。蜜蜂王停在鮮粉色的荷花瓣上，吸食著甘甜的花蜜，飽食後的牠不知不覺地睡著了。風徐徐吹過，花兒迎風搖曳，失去覺性的蜜蜂王連翻帶滾的掉落到泥沼中，牠奮力地飛出泥沼，將身體洗淨。德樂正見著這般情景，心中忽然有些體會，他向蜜蜂王說了一偈：

　　是食甘露者 　　其身得安隱
　　不當復持歸 　　遍及其妻子
　　如何墮泥中 　　自污其身體
　　如是為無黠 　　敗其甘露味
　　又如此華者 　　不宜久住中
　　日沒華還合 　　求出則不能
　　當須日光明 　　爾乃復得出
　　長夜之疲冥　 　如是甚勤苦
　
蜜蜂王聽了，便飛上花瓣，對德樂正也說了一偈：

　　佛者譬甘露 　　聽聞無厭足
　　不當有懈怠 　　無益於一切
　　五道生死海 　　譬如墮污泥
　　愛欲所纏裹 　　無智為甚迷
　　日出眾華開 　　譬佛之色身
　　日沒華還合 　　世尊般涅槃
　　值見如來世 　　當勤精進受
　　除去睡陰蓋 　　莫呼佛常在
　　深法之要慧 　　不以色因緣
　　其現有智者 　　當知為善權
　　善權之所度 　　有益不唐舉
　　而現此變化 　　亦以一切故

慚愧的德樂正比丘終於明白，蜜蜂王作勢螫他是為了幫助自己提起修行的道心，而示現貪吃、昏沉、陷於泥沼，是為了讓自己明白不認真修行的果報，好比現在自己的處境一般。

德樂正比丘由衷地感恩蜜蜂王的巧智，真正是菩薩的大慈大悲，處處引導著自己向前邁進。此刻，德樂正比丘已不再為昏沉煩惱所障礙，每天禪坐、經行、精進不懈，很快就證到不退轉的聖人果位。

釋迦牟尼佛說：「精進辯就是我的前生，德樂正是當來下生彌勒尊佛。」

省思


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修行的路上，一切苦樂境界都是助道的因緣。如果只偏執順境的快樂，厭惡逆境帶來的磨鍊，那麼將無所成長，自性光明也無所啟發，心量也無從提升。要相信自己本具的佛性，要發大願，不斷超越自己的習氣，才能逆轉直上。

求不死之火



在佛陀時代，有一位婦人，她只生了一個兒子，因此，她對這唯一的孩子百般呵護，特別關愛。可是，天有不測風雲，人有旦夕禍福；婦人的獨生子忽然染上惡疾，雖然婦人盡其所能的邀請各方名醫來給她的兒子看病，但是，醫師們診視以後都相繼搖頭歎息，束手無策。不久，婦人的獨生子就離開了人世。

這突忽而至的打擊，就像晴天霹靂，婦人完全無法接受這個事實。她天天守在兒子的墳前，夜以繼日的哀傷哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲傷的喃喃自語：
「在這個世間，兒子是我唯一的親人，現在竟然捨下了我先走了，留下我孤苦伶仃的活著，有什麼意思啊？今後我要依靠誰啊？……唉！我活著還有什麼意義呢？」

婦人決定不再離開墳前一步，她要和自己心愛的兒子死在一起！四天、五天過去了，婦人一粒米也沒有吃，她哀傷的守在墳前哭泣，愛子就此永別的事實如錐刺心，實在是讓婦人痛不欲生啊！

這時，遠方的佛陀在定中觀察到這個情形，就帶領了五百位清淨比丘前往墓塚。佛陀與比丘們是這麼樣的安詳、莊嚴，當這一行清淨的隊伍寧靜的從遠處走過來時，婦人遠遠的就感受到佛陀的慈光攝受，她認出了佛陀！她忽然想到世尊的大威德力，正可以解除她的煩憂。於是她迎上前去，向佛陀五體投地行接足禮。佛陀慈愍地望著她，緩緩的問道：「妳為什麼一個人孤單的在這墓塚之間呢？」婦人忍住悲痛回答：「偉大的世尊啊！我唯一的兒子帶著我一生的希望走了，他走了，我活下去的勇氣也隨著他走了！」

佛陀聽了婦人哀痛的敘述，便問道：「妳想讓妳的兒子死而復生嗎？」「世尊！那是我的希望！」婦人彷彿是水中的溺者抓到浮木一般。

「只要妳點著上好的香來到這裡，我便能咒願，使妳的兒子復活。」佛陀接著囑咐：「但是，記住！這上好的香要用家中從來沒有死過人的人家的火來點燃。」

婦人聽了，二話不說，趕緊準備上好的香，拿著香立刻去尋找從來沒有死過人的人家的火。她見人就問：「您家中是否從來沒有人過世呢？」「家父前不久剛往生。」「您家中是否從來沒有人過世呢？」「妹妹一個月前走了。」「您家中是否從來沒有人過世呢？」「家中祖先乃至於與我同輩的兄弟姊妹都一個接著一個過世了。」婦人始終不死心，然而，問遍了村裡的人家，沒有一家是沒死過人的，她找不到這種火來點香，失望地走回墳前，向佛陀說：「大德世尊，我走遍了整個村落，每一家都有家人去逝，沒有家裡不死人的啊……」

佛陀見因緣成熟，就對婦人說：「這個娑婆世界的一切萬事萬物，都是遵循著生滅、無常的道理在運行；春天，百花盛開，樹木抽芽，到了秋天，樹葉飄落，乃至草木枯萎；這就是無常相。人也是一樣的，有生必有死，誰也不能避免生、老、病、死、苦，並不是只有妳心愛的兒子才經歷這變化無常的過程啊！所以，妳又何必執迷不悟，一心尋死呢？能活著，就要珍惜可貴的生命，運用這個人身來修行，體悟無常的真理，從苦中解脫。」老婦人聽了佛陀為她宣說無常的真諦立刻扭轉了自己錯誤的觀念知見，頓時斷盡見惑入聖人之流，證得聲聞乘四果中的初果——須陀洹道。此時圍繞在塚間觀看的數千人群，在聽聞佛法真理的當下，也一起發起了無上菩提心。

省思


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情愛、名利、權勢、地位、錢財……，這些人們所樂愛及追求的，沒有一樣能逃離無常的侵蝕。

如果我們能在每一個剎那，用心體會無常的相貌；一定能深刻了解，每一個因緣、境界都像虛幻的水月、雲煙，稍縱即逝。因此，何不將煩惱與執著放下，讓生命重新回歸到平靜、慈悲與智慧，學會專注的活在當下。

酒甕中的假相


三千多年前，在一棵大樹下，慈悲的佛陀對著數千信眾敘述一個發人深省的故事……。

有一位富家子迎娶了一位美麗的姑娘為妻，這位新嫁娘不僅是溫柔可人，而且體貼、賢慧，小倆口相敬如賓，過著人人羨慕的日子。

一天中午，年輕的富家子坐在餐桌前，望著美麗賢淑的妻子，一時興起，想與愛妻小酌一番。妻子知道丈夫的心意以後，就親自到酒窖去取酒。

當妻子打開酒甕的蓋子，正準備舀酒時，竟在甕中看到一位如花似玉的年輕女子正與她對望，她愣了一下！甕中人也愣了一下！妻子隨即笑一笑，甕中女子也對她笑一笑。這位甕中女子笑得甜美，讓妻子覺得不安；是丈夫嫌自己不夠美麗嗎？另外又找別的美女藏在家中！是丈夫變心了嗎？妻子雖然賢淑，但是想到丈夫竟然背著自己做這種事，愈想愈氣憤，愈想愈妒嫉，愈想愈怒不可遏！覺得丈夫太過分了！她氣沖沖的離開酒窖，對著丈夫，氣急敗壞地大聲怒罵：

「你這薄情無義的負心漢！把狐狸精養到家裡來了，既然你喜歡她，你又何必娶我呢？你……你……」妻子氣到全身發抖，根本無法再說話。丈夫聽了，困惑的走進酒窖看看到底是怎麼一回事？當他向酒甕中探頭時，竟然在甕中發現一位英挺的男子！本來被罵得一頭霧水的丈夫想到妻子惡人先告狀，做了有損婦德的事還大聲吼叫，這實在是忍無可忍！怒火中燒的丈夫，衝到妻子面前怒吼著：

「你……你竟然背叛我！把男人藏在家裡！你還有臉污衊我！」

他們彼此指控對方的不忠，因此而爭吵不休。他們的一位婆羅門朋友，聞訊立刻趕來排解糾紛。結果，當他到了酒窖，在酒甕中卻意外的發現富家子已經另外結交了另一位婆羅門，還瞞著自己把他藏在家裡供養！於是，這位婆羅門立刻拂袖而去。

有一位比丘適巧經過，聽說了這件事，就前往酒甕中探頭查看。當他看到酒甕中一位比丘的影子時，立刻就明白事情的原委了。

這位比丘不禁長嘆了一口氣：「娑婆世界的眾生真是愚迷、顛倒啊！將虛妄不實的幻相、影子當做是實在的，認為自己親眼所見必定就是真實的，為了這不真實的假相爭執、吵鬧不休。大德，請您們過來吧！我來為您們請出甕中人！」比丘拿起一塊大石頭，重重地向酒甕砸去……，只見美酒流瀉一地，那有什麼藏在甕中的男人、女人、婆羅門呢？

比丘藉著這個因緣為這對夫妻講解真理，所有貪、瞋、癡的煩惱，都源自於自心的妄想，因為不瞭解五蘊（色、受、想、行、識）是幻有，而產生種種執著。夫婦兩人此刻方才明白，原來自己被獨佔之火、瞋火、嫉妒之火、猜疑之火燒得暈頭轉向，因此完全看不清事情的真相。兩人非常慚愧，思惟比丘的開示以後，當下都有所契悟。

佛陀講完了甕中假像的譬喻，接著又說：「為了這短暫的幻有之身而與人爭鬥，就像這對夫婦執迷甕中影像而爭吵是一樣的。三界的眾生，不知道五蘊（色、受、想、行、識）與四大（地、水、火、風）都是幻化、不實在的，因為執著五蘊、四大為實有，不但貪、瞋、癡的煩惱綿延不絕，而且在六道當中輪轉不休，大眾要當心啊！」

這個時候，在場聆聽佛陀開示的數千名信眾，體悟到五蘊假合的「我」並非真實的自己，這只是識心變幻，剎那剎那生滅、遷流，是空無相；四大緣起性空，是無常、是假有；聽法的大眾因此都破了我執而開悟。

省思


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煩惱從何處而來？

凡夫遇到痛苦，總是習慣指責外境；認為有一個外境讓「我」產生了煩惱與痛苦！然而，外境瞬息萬變，無常變遷，沒有一個境界會恆久存在；既然外境虛幻，那麼是什麼讓我們痛苦？原來是心中的妄想，不斷緣慮已消逝的境界，在妄念的堆砌中，蓋起了貪、瞋、癡、慢、疑的心牆，讓人與人之間產生誤解的鴻溝。

煩惱從何處而去？

「狂心頓歇，歇即菩提！」起煩惱時，無限痛苦從心而生；歇下狂心，就會發現，無限的清涼法喜亦由心生。

白淨比丘尼



在釋迦牟尼佛住世的時代，舍衛國中有一戶富豪人家，他們都是佛陀的在家弟子。這位富豪的女兒生得相貌莊嚴、端麗，最奇特的是，她一出生時身上就裹著一件雪白的柔細軟毯，所以雙親特為她取名為「白淨」。隨著她日漸成長，這件與生俱來的雪白軟毯也隨著變化而非常合身。

時光流逝，白淨一天天地長大，不僅她的美麗無人能比，她典雅的氣質更讓許多人仰慕，舍衛國很多長者之子爭相來禮聘，想要娶白淨為妻。白淨的雙親也早早的請工匠打製莊嚴華麗的飾品，為白淨準備豐富的嫁妝。這時，白淨告訴父母，自己想要出家跟隨佛陀修行的心願。由於白淨的雙親本來就是護持佛法的居士，知道出家修行是出離三界、不受輪迴的正確途徑；既然愛女有離欲修行的心願，雙親更是歡喜的祝願，希望女兒能早日道業成就，於是就吩咐縫匠為白淨製做僧服。白淨向父母說：「不用為我做僧衣了，我身上所穿的就是了。」

富豪長者夫婦帶著女兒前往佛所，向佛請求出家。慈悲的佛陀答應了白淨的祈求，對白淨說：「善來，頭髮自落，所著白疊，即成五衣。」白淨現了莊嚴的出家相，身上所著的雪白柔毯即刻變成了僧服。佛陀囑咐白淨比丘尼隨著大愛道比丘尼精進用功修行；不久，白淨比丘尼就證到了阿羅漢果。

僧團中，大眾在討論著白淨比丘尼的殊勝因緣。這一天，佛陀的侍者阿難，合掌請示佛陀：「世尊！白淨比丘尼是什麼因緣？為什麼出生時會有這麼奇特之相？出家後又能這麼快就證得羅漢果位？懇請佛慈悲為大眾開示。」

佛陀說：

久遠劫前，在毘婆尸佛的時代，有一對非常貧窮的夫妻，他們真正是家徒四壁、一無所有，能典當的東西早就賣光了，最後只留下一件破舊毯子；白天，夫妻二人輪流裹著這件唯一的毯子出門乞食，另外一人就在屋角的乾草堆裡遮掩身體。

有一天，一位比丘來到這極為貧窮的夫妻家門口托缽勸化，適巧婦人檀膩伽裹著破舊的毯子出來。比丘不僅為檀膩伽說布施供養三寶的功德，並且勸檀膩伽到毘婆尸佛說法的地方去聽佛開示以種植善根。

檀膩伽聽了比丘的說法，既感到歡喜又覺得羞愧，因為她連遮身的衣服都沒有，怎麼去到大眾當中聽佛開示呢？比丘看出檀膩伽的遲疑，慈悲的詢問緣由。檀膩伽說出她們夫婦的困窘，同時問道，何以她們會貧困到這步田地？比丘便為檀膩伽說慳貪的果報。檀膩伽聽了以後，恍然大悟，回到屋裡向丈夫說：

「我聽了外面這位比丘所說的道理，感到非常法喜，也覺得很慚愧，今生這麼窮苦是自己過去所造作的因果。所以我想把握佛住世的因緣，將我們唯一的這張毯子供養佛。」

檀膩伽的丈夫說：「這張毯子是我們僅有的財產，沒有毯子遮身，以後怎麼外出乞食呢？豈不是要坐以待斃了嗎？」

檀膩伽回答：「人生難免一死，縱然是有這張毯子裹身乞討，早晚也是會死去的。我們這麼窮困，就是因為過去生不喜歡布施，慳吝的緣故，今生可千萬不能再錯失供養佛的因緣，來世才能不再這麼窮困潦倒啊！與其生生世世不斷的受著貧窮的煎熬，我寧可因布施而餓死，也不願放棄改變命運的因緣。」丈夫想一想，檀膩伽的話不無道理，今生的困窘誰知道要煎熬到何時呢？實在是苦到極處了啊！

於是檀膩伽將僅有的一張毯子請比丘代為供養毘婆尸佛，並且發願生生世世都能聽聞佛法、解脫煩惱。當比丘持著這件毯子來到佛前時，佛親手接過檀膩伽的供養，並且為他們夫婦祝願。

來聽佛開示的國王、大臣及大眾們覺得疑惑：「這麼一件垢穢不堪的毯子，佛為什麼要親手持取？還給予這麼深厚的祝願呢？」佛知道大眾心裡的疑惑，就說：「雖然這件毯子看起來又舊又髒，但卻是檀膩伽夫婦的全部財產，除了這件毯子，他們一無所有。至誠的供養，是最清淨的大布施。」這時，在場的所有大眾紛紛將隨身的衣物、用品，布施給檀膩伽夫婦。

過去的檀膩伽就是現在的白淨比丘尼；由於檀膩伽是以至誠懇切的清淨心供養佛，在往後的九十一劫，每一世出生之時，都有雪白的柔細軟毯裹身，並且生生世世衣食豐裕無缺；又由於檀膩伽曾發願要解脫煩惱、聽聞佛法，所以今生能於佛陀住世之時，隨佛出家修行，真正的解脫煩惱，證到阿羅漢的果位。

省思


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「中台四箴行」第一即是「對上以敬」，用恭敬心去除我慢、消除業障、增長福慧。檀膩伽恭敬的布施，來自於對因果的深信、對生命充滿達觀的遠見；恭敬、虔誠的心超越世間可數的外財，在供養的當下即是清淨法喜的果報，更為未來深植解脫的正因。

生活中處處都是實踐布施的因緣，一個善意的微笑、真誠的柔軟語、體諒的眼神、對於別人習氣的寬容……，都是一種布施與供養。心中深信一切眾生皆有佛性，都是未來佛，從恭敬心中至誠流露的布施；相信這份法喜與清涼，一定能感染周遭的人，宛如置身安樂淨土。