般若舟

蛇頭與蛇尾



在某處有一條蛇， 一天蛇尾告訴蛇頭說：
「我應該走在前面。」
蛇頭回答說：
「一向都是我在前面，為什麼你突然要這樣呢？」
蛇頭說完便繼續往前走，完全不理會蛇尾。
蛇尾見狀，便故意纏住樹幹，不肯繼續前進。
蛇頭只好使勁地用力拉，拉扯了半天，弄得雙方都精疲力竭。

最後，蛇頭只好妥協，讓蛇尾走在前面。
蛇尾興高采烈，一心想著：
「總算讓我走前面了。」
正當蛇尾得意時，全然忘了自己沒有長眼睛，根本看不見前面的路，
一不留神便摔進路旁的大火坑中，
蛇就這樣被活活地燒死了。


省思：
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蛇尾無謂的爭執，其愚癡不禁令人莞爾，然而日常生活中，無謂的人我之爭，是否也漸漸地讓我們陷入危機中，而不自知？

佛影覆鴿



一日，釋迦牟尼佛在祇園精舍附近的林間經行，
弟子舍利弗徐步跟隨在後。
這時，天空有一隻老鷹正追逐著一隻鴿子，
這隻鴿子由於驚嚇過度，急忙地飛到佛陀的身邊避難。
當佛陀經行的身影覆在鴿子身上時，
鴿子馬上安詳地佇立，
寂靜無聲，毫無一點怖畏的樣子。

然而當舍利弗的影子覆在鴿子身上時，
鴿子便不安地戰慄作響，
現出一付驚恐害怕的樣子。

舍利弗這時心中起了很大的疑惑，便向佛陀請問：
「佛陀與我都已經去除了貪瞋癡三毒，為什麼佛陀的影子覆在鴿子身上，鴿子便安靜不作聲，毫無恐懼；可是一等到我的影子覆在它身上時，鴿子便驚慌害怕不已？」
佛陀回答說：
「這是因為你身上三毒的習氣未盡，因此，你的影子覆在鴿子身上時，仍會令牠心生恐怖。」
舍利弗雖然相信佛陀的話是真實語，但心中仍有疑惑。

此時，佛陀有神通自在，已經知道舍利弗心中的疑惑，
於是便問舍利弗：
「你看這隻鴿子，打從失去人身，作鴿子已經有多久了？」
舍利弗立刻入宿命通三昧，
看到這隻鴿子在往昔八萬大劫當中，
生生世世就已經是鴿子了，
而在超過八萬大劫以前的來歷，就無從得知。
舍利弗出定後，向佛陀報告說：
「這隻鴿子在過去八萬大劫中，就已經作鴿子了，超過這個劫數以前的事，弟子就不知道了。」
佛陀再問舍利弗說：
「你若不能盡知鴿子的過去世，那麼看看它的未來世，何時才能脫離鴿子身而投生為人？」
舍利弗又入三昧定中，
看到這隻鴿子即使再經過八萬大劫，仍舊是隻鴿子，
超過這個劫數，就不是舍利弗神通力所及，
所以也無法得知未來鴿身何時才能結束。
於是舍利弗起了大慚愧心，向佛陀懺悔道：
「弟子智力微淺，對於一隻鴿子都不能盡知它的本未，何況是其他的事！今天終於知道佛智深廣，所以弟子發願生生世世精進修習菩薩行，如果為了學習佛的智慧，而墮入無間大地獄，受盡無量劫的痛苦，也不以為是難事。」

沙彌雖小不可輕



阿育王朝在印度歷史上，是一個全盛的黃金時代，而阿育王更是崇信佛教，每看到出家人就至誠禮拜。

有一次，與大臣們出巡，途中遇見一位小沙彌，阿育王很想向他禮拜，可是一想到自己堂堂一個帝王，又有眾多的大臣跟隨，在眾人面前向一位小沙彌頂禮，有失威嚴。於是就把小沙彌請到無人的地方，向他禮拜，並叮嚀小沙彌說：「請你不要向別人說，我阿育王今天向你頂禮的事啊！」

此時，小沙彌看到路邊有一個小瓶子，就以神通力將自己變進小瓶子裡去，過一會兒，又變現出來。然後，小沙彌也拉著阿育王的手說：「請大王也不要向別人說，我小沙彌能從小瓶子進進出出的事啊！」

阿育王看得目瞪口呆，當下豁然頓悟：即使是小沙彌，也是不容輕視的。

從此以後，對於出家人，更加禮遇不敢怠慢。


省思：


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「聞道有先後，術業有專攻」，每個人都有其專門的領域。但往往因為自己的自尊心，不願意放下自己的身段請教他人，甚至輕視一些年紀比我們小，或學習時間短的人。

其實他人在生生世世中，或許已不斷地薰修某一法門。所以我們應該有更謙虛的心，這樣學業、道業才能有所成就。

持戒升天


佛陀時代，波羅脂國有二個比丘。
一日，聽說佛陀在舍衛國大開法筵，演說妙法，
二人便相約一同前去聽佛陀開示法要。
收拾了簡單的行囊，二人便向舍衛國出發了。

烈日下，
二人揮汗如雨的低頭疾行，走著走著，
覺得口乾舌躁，但一路上卻沒有半點水源，
二人只得耐著口渴，繼續往前走……

正當二人走得筋疲力竭，
突然，眼前一亮！
一口井就在前面不遠處！
二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲，

此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。
而另一位比丘，只是默然地站立於井邊，
喝了水的比丘見狀就問：
「你不也是很渴嗎？為什麼現在卻不喝了呢？」
這位比丘答道：
「佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。」
喝了水的比丘就相勸說：
「您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！」
比丘聽完，不為所動的說：
「我寧可渴死，也不願意破戒而苟活！」
這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了。
但由於持戒的功德力，比丘往生後立即生到天道，
當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，
佛為他說法，便得到了法眼淨。

喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所，
一見佛陀，立刻五體投地的至誠禮拜。
佛陀以神通智慧力得知先前發生的事，他詢問道：
「比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？」
比丘即一五一十的把路上發生的事稟告佛陀，佛即呵斥說：
「你這個愚癡的人！你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正地見到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。」
佛陀更進一步說：
「如果有比丘放逸懈怠，雖與我同住在一起，也能常常見到我，但我卻不曾見這樣的比丘；若有比丘離我數千里，能精進用功、不放逸，雖然彼此相隔千里之遙，而這樣的比丘卻能常常見到佛，而佛也常常得見比丘。」
比丘聽完佛的教導，若有所悟，羞愧地頂禮而退。


省思
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金剛經言：
若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來
修行學佛，如何才是真正的見到佛？

因小失大



很久以前，有一位非常富有的商人，他借給一個人半角錢，
經過一段時日，欠債的人尚未償還，於是商人就決定去討債。
在討債途中，經過一條大河，必須僱船擺渡，
因此付了兩角錢，過河去討債。
到了債主家中，卻不見人影，又花了兩角錢渡河回來。
為了討半角錢，卻用去了四角錢，
加上旅途困頓，勞神費力，所損失的豈止四角錢而已。