輕聲細語的留言板

愛因斯坦的相對論質能關係提出：宇宙萬象萬物都只是能的各種不同形態。「能」無法被看到，但科學能證明它確實存在，這正可以驗證佛陀所說萬法皆「空」的事實；空，看不到，卻無所不在。乃至佛陀對時空的體認，2500年前釋迦牟尼佛曾說「因物故有時，離物何有時」，換句話說，時空是不可分割的，唯有在時空一體的時候，一切法的真相才能顯現出來，這與愛因斯坦的相對論，說明宇宙是三度空間一度時間的四度時空連續區，如無時空的標準，宇宙並沒有客觀的存在之理論是相同的。

有位學長告訴末學：他去請問老和尚「要怎麼樣念佛？」老和尚馬上反問他：「你怎麼樣念佛？」他答：「我有空的時候就念佛。」老和尚說：「你有空就念佛，沒空就不念，那你跟佛是點頭之交！如此怎麼能期望他在你生死關頭救你呢！來！來！伸出來！大家把腳伸出來！哪一只是佛腳？認不認得？啊！要抱佛腳，連佛腳是哪一隻都不認得？那要抱哪一隻腳呢？你到底認不認識佛啊？「真是發人猛醒！這位學長描述，老和尚喝了一口茶，抬起頭來問他：「你看我有沒有嗆到？」「沒有。」「我剛念佛你知道嗎？」教育活潑的老和尚顯示了喝茶吃飯行住坐臥都念佛的修持。這位學長又給末學一番提示：即使半夜裏不開燈，當聽到「嗯！嗯！」兩聲咳，你就知道是爸爸回來了。好，現在半夜，阿彌陀佛來了—「嗯！嗯！」你會知道是佛來了嗎？我們捫心自問我們念到認識佛，和佛熟稔了嗎？而老和尚是早已熟稔了，也曾對一位由美國來拜訪的博士，說到「鳥鳴、車聲、雜音一切都是念佛聲」。拜訪者請問他這情形維持多久，老和尚答「晝夜六時」即「時時如此」）。他十年前就已告訴弟子們說：「將來我走的時候要現病相而走，而且你們三人都送我不到（台語）」，這三位弟子都認為不可能，因為三人中總留一人在老和尚身邊，怎麼可能會發生「送不到」的情形呢？而果然不錯，那一天因為特殊因緣，這三位弟子湊巧同時離開一下，他就真的走了，走前一再勉勵大家：「這個娑婆世界很苦啊，大家趕快念佛，到阿彌陀佛的極樂世界！」然後，最後開示了一句：「無來無去，無事情！」就安詳念佛往生了，多麼瀟灑！相形之下，我們是「來來去去全事情！」沒有一天沒有雜事掛心頭，台語「事情」—「歹事」，含有不太吉祥的意味，真的「不是閒人閑不得，閒人不是等閒人」，我們心中真能沒有「歹事」，真的悠閒，還得有相當功夫呢！



老和尚在往生前約一星期開始，每天晝夜都自己猛力出聲地念佛，那種「使盡每一口氣懇切呼喚阿彌陀佛」的念法，非常人可及，大眾輪班跟他大聲念，尚且聲嘶胸痛氣力難支，何況他九十五歲的高齡！一般人臨終呼吸尚且無力，一切不能自主，他卻如健將突出五濁的重圍，有弟子恐他以近月不食的體力難以支援，故建議老和尚說：「師父，我們念，你聽就好！」老和尚瞪大了眼，斬釘截鐵說：「各人念各人的！各人生死各人了！」說罷又大聲懇切地自己念佛，然而在往生前第六天，他忽然演出了一幕極其餘韻深遠的戲，末學思之，深覺足以提供大家作為警惕：那天，老和尚忽然一反平常教人專念阿彌陀佛的作風，突然很緊急命大眾為他誦「大藏經」，大藏經浩如煙海，真不知從何誦起，於是請問老和尚要誦哪一部？老和尚答：「總誦！（台語）！大眾就趕緊請出一大部一大部的藏經，搬得氣籲喘喘，看他老人家一副決定要往生的樣子，心中又急又難過，更不知從何誦起，老和尚就說：「看你會什麼經，通通給我誦！」於是大眾便一部部誦起，心經、金剛經、藥師經、地藏經……。在這緊要生死關頭，才發現連僅僅二百多字的心經都幾乎要誦不順口，可說是口誦心焦。當這大眾搬大藏經一部部誦時，老和尚只幽默一笑，逕自念「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」一點也沒受周圍誦經聲的影響。末學感覺老和尚這一笑，真是當頭的一棒！請問這幕突來的演出中，誰真把大藏經「總誦」了？惟老和尚他念念清楚分明，又念念懇切有力的「南無阿彌陀佛」，真正「總誦」了大藏經！我們切莫疑惑老和尚怎麼臨時改變了題目？他老人家是非常擅長用反面手法發人深省，令人親自體驗個中滋味，而產生刻骨銘心的效果，畢竟修行是「行」出來的，不是說聽了事；在醫學院紙上談兵跟看血淋淋的病人，顯然大不相同！大家也許會發現老和尚這番演出，和雪公老恩師的「萬法精華六字包」有異曲同工之妙，一般人臨終苦不堪言，只「阿彌陀佛」四字都念不出來，何況誦經，何況誦大藏經！我們還是敬遵「老實念佛、莫換題目」的教導，免得好似練了十八般的武藝，到苦時不知用哪一招，天天換題目，仿佛很有學問，又仿佛和很多佛菩薩都有交情，臨終時卻心亂如麻，不知念哪一尊好。其實阿彌陀經中說：六方佛都出廣長舌相，讚歎阿彌陀佛，勸眾生信受念佛，求生西方。就顯示了我們念阿彌陀佛，所有的佛菩薩都歡喜，就是「總誦」！



老和尚往生前兩天親自打木魚教弟子念佛，這其中尚有很有趣的意蘊，他老人家把許多佛菩薩名字前面都加了「南無西方極樂世界」的字眼，比如「南無西方極樂世界文殊師利菩薩，南無西方極樂世界普賢菩薩，南無西方極樂世界彌勒菩薩……」末學體會—老和尚為我們點出：這些偉大的菩薩都在西方可以會見，只要像他專念阿彌陀佛求生西方，便可與各位菩薩把臂而行！

郭惠珍醫師講述------------------

我們虛妄的來到世間，重複的演這場錯誤的電影---

好友--我們昨晚聊到佛教因緣果報的問題,今早我找了一下----找到了我政治大學的學長林世敏老師的一篇文章,希望能對你有所幫助-----ㄏㄏㄏㄏ

什麼叫“宿命論”？簡單地說就是人一生的吉凶福禍都是前生註定的，不是人力所能改變的。
　　再簡單一點說，相信“宿命論”的人就是“聽天由命”，以為一切都是命中註定的。很多人有這樣的思想，他們認為命中註定考不上大學，就是再努力也考不取；命中註定不會窮，驕奢浮華，再揮霍也不會窮。
　　佛教徹底地反對這種論調，它肯定有一份辛勞，就會有一份收穫。用佛家說的話就是“功不唐捐”。意思就是說，努力不會白費的。
　　佛教認為一個人未來的前途都是一個未知數，其好壞由自己現在的作為而決定，也就是說自己的前途掌握在自己的手中。沒有所謂命中註定考不取大學的，自己肯努力，大學之門永遠為你敞開；也沒有命中註定富貴的，奢侈浪費，不知持盈保泰，不知開源節流，最後一定落得貧賤下場。所以佛教不是“宿命論”者。
　　這裏再討論的是佛教對於“因果報應”的說明。雖然我們聽到的是“種瓜得爪”的說法，但佛教的因果說詳細一些，應該說是“因緣果報”。就是說佛教在因和果之間，還十分重視一個“緣”字。什麼叫做“緣”呢？“緣”有什麼作用呢？比如說我們種一顆瓜子在地下（因），但如果沒有日光、水份、肥料或人工的辛勤培養（緣），它就會影響到種子的萌芽、茁壯和開花結果了。
　　因此，假若一個人前生雖然種了善因，但他今生若不繼續修持、行善以為助緣，就會影響到善果的成長，也不見得會有豐收。但所作的善因並不消滅。
　　孔子說：“苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。”就是說，一顆禾苗的開花、結果，要看後來的栽培而定。
　　同樣的道理，假若一個人前生做了壞事，他如果今生能改過自新，反惡為善，就“可能”不會招受惡果了。
　　讀者看到這裏，一定會發生懷疑，會反問我說：“那不是說，他仍然‘可能’招致惡果嗎？”
　　這裏我要用一個比喻來解釋：
　　一個人如果吃了毒藥，送到醫生那兒救治，這個人的下場也有兩種：一種是化險為夷，另一種是死亡。
　　為什麼這個人吃了毒藥（惡因，比如做壞事），送到醫生那兒醫治（善行，比如做好事），卻也“可能”死呢？
　　回答這個問題不是三言兩語所能解釋得通的，這最少牽涉到三方面：
　　1、他中毒的深淺。（做壞事的多少，犯的罪是哪一類等等。）
　　2、他送醫的快慢。（悔悟的遲早。）
　　3、救治的得法與否，（行善的多少，行善的種類和以前所造的惡因之間的關係。）
　　以上這三點可以決定這個人是否會招致“惡果”。不過，我請大家千萬不要誤會，我這個比喻是不得已而說的，目的在幫助大家瞭解因果的真義罷了，千萬不要鑽牛角尖。因為所謂比喻並不等於真實，只能說是相似罷了。
　　佛教的因果說縱橫無窮的宇宙人生，包括無盡的空間和時間，其中的關係錯綜複雜。除了具有真實智慧（佛教稱作“般若”）的覺悟者之外（如佛、菩薩等），平凡的我們還不能窺其奧妙的。
　　就好象拆開一架電視機，裏頭的線路千條萬條，除了專門的技術人員之外，誰能看得清楚呢？因此，我的比喻不能涵蓋萬千的因果關係，就象一條騰空而下的大瀑布，又怎麼可以從中截下一段來觀察，來說明呢？
　　以下我想說明的就是這種“前世做壞事，今世雖努力行善，也可能招致報應”的問題。佛教對此持何種態度呢？
　　佛教對此的態度是：
　　（1）繼續積極地行善，因為這些善行仍然在來日會有美滿的收穫，千萬不能灰心。
　　（2）對這種不可能改變的“惡果”，佛教安慰人們要勇於忍受，因為君子敢做敢當，既然做錯了事，如同犯了法律就要忍耐地接受處罰，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表現，都是一種不敢自我負責的行為。這一點常被世人誤會為聽天由命，其實是大錯的。
　　（3）要從這些痛苦的報應中切實地反省，從此更加謹慎小心。知道因果報應絲毫不差，就要“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。用佛教的話說就是“諸惡莫作，眾善奉行”。
　　因此，佛教的人生觀是積極向上的，對於以往做錯的要勇於認錯，安心忍受，藉以磨煉人格節操。同時，為了來日的快樂和幸福，只有努力奮發，千萬不可消極、洩氣或自暴自棄。
　　最後要談的是為什麼有人今生行善，卻反而潦倒不堪？或瀕臨不幸？而一些壞人終生做惡，卻反而逍遙自在、富貴長命呢？
　　佛家說“善有善報，惡有惡報，如果不報，時候未到”。這句話已很明白告訴我們，如果不報，只是“時候未到”罷了。
　　行善而遭惡報、做惡反得善報，並非因果報應脫了軌、失了真，而是這個行善的人以前曾做了壞事，到了這一世就先嘗到惡果了，而他善行卻要在來日才能有善報。同樣的道理，行惡而報善的也是這樣。
　　佛教認為因果報應有的是今世做今世即報，有的卻要經過一世或好幾世才能有所報應的。這是為什麼呢？
　　我們舉例說明。
　　（1）今世做今世報應，如種蕃茄一個月就能收成了。
　　（2）今世做經過幾世以後才報應，如種蘋果、葡萄要經過幾年以後才會有收成。
　　古人說：“善惡終有報，天道本輪回，不信抬頭看，蒼天饒過誰？”
　　讀者可記得“法網恢恢，疏而不漏”的話？一切惡事，就是芝麻小的壞事也不可以去做，因為一個小小的癌細胞可能會奪去你的寶貴的生命，帶給你極端的痛苦呀！

實在講，「價值」並不是固定的，而是我們隨時可以調整改變的。



由「頭髮」體會價值觀的改變—改變價值觀，邁向解脫自在



再舉一個例子來說，當我生下來的時候可以說是光頭的，只有幾根細細的毛，稀稀疏疏的，而且長得又黑又難看。我的大姨媽做人很老實，她一看到我，就跟我媽媽說：「我實在很想稱讚她，可是看來看去都找不到什麼可以稱讚的」，這是我這一生聽到最老實的批評，也許有人認為這不是好話，但對我來講實在是一句最好的話，因為由這一句話開始，我只可能進步不可能再壞了！我一直到兩三歲都還長不出什麼頭髮來，即使爸爸給我穿上大紅的衣服，人家看到他還是向他說：「郭先生啊！恭喜哦，你又生了個男孩」，好不容易大概到三歲多吧，終於長出了些頭髮來，但是長出頭髮後，我第一個動作竟然是拿剪刀把這些頭髮剪掉，我記得當時爸爸看到的時候很著急，好不容易才長出的寶貴頭髮怎麼剪成這樣！他就趕快拿了一支梳子，幫我把頭髮梳過來又梳過去，結果還是蓋不滿。在三歲時的心中認為頭髮是沒有什麼價值的，所以長出來也是把它剪掉啊！



但是再長大一點以後，因為受了同學的影響，漸漸這種沒有價值的頭髮，在觀念裡面就變得愈來愈有價值了。小學的時候，我留長頭髮，媽媽每天都幫我梳頭髮，又綁辮子又打個蝴蝶結。我的朋友告訴我說，有人去看電影，被人從後面把辮子給剪斷了，我聽了以後就很擔心，擔心自己的辮子被人剪斷，所以看電影的時候，還用兩手把兩隻辮子抓著，那時候那兩隻辮子好像很有價值，跟小時候觀念又不一樣。



到上國中的時候，同學們都很注重頭髮，學校規定頭髮要剪到齊耳，但是在檢查的時候，有時長一點，老師就說：「不行，要再剪短一些！」所以大家時常為了頭髮多一公分、少一公分在那裡計較。我時常都忘記學校今天要檢查頭髮，到上學之前才忽然想起來，就請媽媽趕快幫我剪，媽媽很著急就趕快幫我剪，剪得不整齊，到學校就被同學笑說：「妳的頭髮好像是被狗咬的一樣！」這種話當時聽了，實在很生氣，回家就跟媽媽計較：「您把我的頭髮剪得那麼難看，害我被同學笑！」那個時候因為不了解頭髮是沒有什麼價值的，所以時常為了一、兩公分的頭髮在生煩惱，為了一、兩公分的頭髮大大影響心情。



當我就讀於北一女的時候，頭髮的問題可以說很熱門，報紙上時常在討論，大家都很注重「頭皮上面」的東西，反而不注重「頭皮下面」的東西。



後來我研究佛法，看了一些修行人、高僧大德的故事，我發現我所尊敬的人「前十名」都是出家的修行人，他們都沒有頭髮。所以漸漸地我就發現，肯定「頭髮是不重要的」，當這個價值的觀念改變以後，我就不再執著「頭髮」這個問題了。



離苦得樂的新髮型



在當醫生的時候，有一天我下班以後就去美容院剪頭髮，我一去只跟理髮小姐說：「前面的頭髮要剪到跟眉毛齊」，因為那一晚我已連續值班好幾天很累，所以說完以後就閉目養神，忽然間聽到一聲慘叫，原來那位小姐把我的頭髮剪得很短，第一刀剪下去就已經吊在額頭半空中，她害怕得差一點哭出來，不知道第二刀要怎麼下手？坐在我旁邊的另外一位客人，她看了就皺眉頭說：「唉呀！妳怎麼把人家頭髮剪成那樣啊！」老闆娘一看也一直罵她。我看她實在很可憐，就告訴她說：「我生下來的時候，我的大姨媽就說，她想要稱讚我，卻找不到什麼好稱讚的，所以我是生下來就很難看，並不是妳把我剪成這樣才變難看的，妳儘管放心，因為我想要出家，現在頭髮剪短一點也不要緊！」旁邊的人聽我這樣講，大家都笑起來。那位小姐不知道該怎麼辦好，她也不敢向我收錢，我告訴她說：「妳工作很辛苦，一定要收錢呀！妳不用擔心，念阿彌陀佛就好。」這樣講完我就回去了。一回到宿舍，我的室友來開門，她第一眼看到我的頭髮就笑得捧著肚子，蹲在地上一直笑。



她說：「妳去哪裡剪那麼沒有氣質的頭髮？我幫妳剪還漂亮些！」又說：「我如果是妳，明天才不敢去上班呢！」



我說：「不會啊！我上班是為了去看病人，跟頭髮也沒有什麼關係，我會很高興去上班。」



隔天早上我去醫院，護士小姐看到我就開始「哇！」而議論起來—



她們說：「郭醫師啊！妳怎麼剪這種頭髮，難看死了！」



我跟她們說：「難看是難看，死了倒不會，我自從昨天剪了這個頭髮以後到現在都活得很好！」



也有人跟我說：「妳怎麼剪這種頭髮，這麼沒有氣質呢！」



我就回答說：「原來我所有的氣質都集中在那兩、三公分的頭髮裡面，剪掉那兩、三公分就沒氣質了啊！？」



我的同事醫師問我說：「妳是什麼事想不開，怎麼弄成這樣啊？」



我說：「你看我的額頭不是很開嗎！？」



有一位病人，她是一位五十多歲的婦女，她每一次看到我就一直訴苦，很悲哀，因為她的癌已經蔓延到骨頭，所以全身都很痛，本來她一直在告訴我她那裡痛，忽然間她抬起頭來看到我的頭髮，就笑起來！她說：「妳怎麼剪成這樣的頭呢？」我看到她笑起來，就很高興地跟她說：「我自從認識妳以來，從來沒有看過妳笑，早知道我頭髮剪這樣，妳會笑得這麼開心，我老早就去剪了！」



是講佛法，又不是講美髮



那天晚上，由於應邀原訂去逢甲大學演講，當我下班準備出發時，我的室友就告訴我說：「妳頭髮剪成這樣也要去演講嗎？我如果是妳，才不敢去講呢！」我就笑笑跟她說：「我是要去講佛法，又不是要去講美容美髮，哪有什麼要緊啊？照常還是去講啊！」



當我站到台上，台下面的同學一看就笑起來，當我演講講完的時候，有一位女同學很可愛，她特別走過來告訴我說：「老師，您的頭髮好好玩哦！」我聽了很好笑，就告訴她說：「自從剪了這個頭髮以後大家看了都開心地笑，這真是『離苦得樂』的新髮型！」



心情遠比頭髮重要！



如果在我國中的時代，美容院的小姐把我的頭髮剪成這樣，我一定會跟她生氣，可能還一路氣回家，同學如果這樣嘲笑我，我一定受不了而不敢去學校。但是自從我的價值觀改變了，就認為頭髮也不是什麼重要的東西啊！「心情」比頭髮重要多了！一個人若是頭髮弄得很漂亮，但是面孔常常氣呼呼的，或緊繃著臉，那也沒有用啊！



「價值觀」改變，就離苦得樂，不須強忍



道證法師(郭惠珍醫師)講述---

日期：民國70年1月8日 地點：承天禪寺 年齡：九十歲
廣欽老和尚在客堂對一群出家眾開示：「在胎、卵、濕、化四生中，我們每個都曾去做過，再別道中受完業報，投入父母胎中轉為人身。所以，今天我們所得的這人身是從那一道來的，我們不知道，每個人都帶著不同的業障來，若不知歸命佛、法、僧，持齋、戒殺，勤心念佛，此身受報盡，將轉入何道，自己也懵然不知，帶著新的罪業而去，如此一去，人身也就難保」
「菩薩度眾生、感應眾生，都是以無形相的方式，在不知不覺、自自然然中度的，並不一定用語言或行動，在有相的度眾。像佛殿中的觀世音菩薩，在那裡端坐無為，卻度了許多眾生來拜佛」

執著變灑脫—改變價值觀，就離苦得樂



快樂無憂是名為佛



禪宗有一位祖師說：「快樂無憂，是名為佛」，但是我們時常都不快樂，所以一直不能成佛，那怎麼辦呢？



我們為什麼不快樂？



我們來想想看，我們為什麼不快樂呢？可能是因為我們失去一樣很喜歡、很寶貴的東西，也可能是失去一個很喜歡的人；比如說先生有了外遇，喜歡上別人不回家了，或者是好朋友誤會你（妳），你失去了一個好朋友；也有可能是聽到一句很不中聽的話或者批評；也可能是工作的成果或者考試成績不如理想；也可能是因為失去一個好機會或者是沒有得到關懷，甚至受到不平等的待遇。我們有沒有想過，為什麼發生這些事情，我們就會不快樂呢？



「價值觀」令人不樂



如果今天丟掉的是一件不太喜歡的東西，我們可能就會覺得很平常啊，心裡不會難過，因為那件東西你覺得不怎麼有價值。



如果今天是別人失去了她的先生，你也不會覺得不快樂，可以說根本就不會受影響。因為別人的先生對你不怎麼重要，你不認為他對你有份量，就是送給你，你也不認為有必要，所以失去了也覺得不要緊啊！



有些話我們聽了實在很不合意，譬如說嫌我們不好的話，人家如果說：「你為什麼那麼笨啊！做這個是什麼工作啊！考這種什麼成績啊！」，我們聽了就會很傷心。第一方面，因為他嫌的是「我」，我們對自我都有執著，如果他嫌的是別人，我們就不會那麼難過。第二方面，因為我們覺得「笨」是不好的，「能幹的」、「棒的」才是好的。因為我們有這種觀念，認為「笨」比較沒有價值，「棒」的才有價值，所以聽了那種話才會不高興。



那一種比較有價值呢？



其實是不是「棒的」就比較有價值，「笨」就比較沒有價值呢？是不是成績好的人比較有價值，成績不好就比較沒有價值呢？這是不一定的。我小時候隨著別人的觀念也有這種想法，但是現在，我完全捨棄這種觀念。有些父母對我說，本來他覺得有幾個孩子很棒很好，結果那些孩子都去留學了，沒有一個留在身旁照顧他，當他老了，骨節酸痛、行動不便的時候，竟然是那個最笨、不能去留學的孩子留在身邊照顧他，你說是那一種比較有價值呢？



價值是沒有標準的—隨人心執著而定；執著的愛，使你痛苦



「價值」是沒有標準的，是隨著人心的執著才訂出來的。譬如說，對一個小學生來講，可能一台電動玩具對他很有價值，但是對我來講，實在沒有必要。所以一個很愛電動玩具的孩子，如果他的電動玩具丟掉了，他一定很難過；但是對我來講，我本來就不要，如果丟掉才不會佔地方，反而更好。所以可以說，其實不是失去什麼東西會使人痛苦，是你愛那個東西的「執著」才使你痛苦。假如你有一件貂皮大衣價值連城，可能你會很得意，穿起來很快樂，不過如果丟掉了你也會很著急，好幾天睡不著又吃不下；但是對我來講，那種衣服是充滿了殘忍的血和淚，我一輩子都不想要那一種衣服。所以價值是沒有標準的，是個人觀念不一樣的，也是隨時在改變的。



認為有價值，就不能看破、放下



我們時常說：「看得破、放得下」。如果你覺得某一種東西，或者是某一件事情還有價值的話，那是不可能看破又放得下的。所以我們必須好好去體會，體會到認為一件事完全沒有什麼特殊的價值，才有可能真正看破，把它放下。

道證法師(郭惠珍醫師)講述----

慈是給樂、悲是拔苦，佛教給樂技苦的對象不只是人類，亦包含人以外的生命，如貓、狗、鬼、神等，因此佛教有「超度」之行為。佛教的慈悲是對所有眾生皆無分別的大愛，不求回報，沒有任何條件。主要原因是佛教認為所有眾生皆源於法性，所有眾生皆有無法分別的自性，這種「一體感」形成佛教「同體大悲」的觀念，認為「眾生病亦是我病」。此外由於輪迴觀的關係，眾生從無始以來，都經歷無限多次的輪迴轉世，由於次數太多，眾生之相互間都有過親密的關係（也許你家養的狗在10世以前是你親愛的太太呢！），而且眾生生命之得以維持，在今生也是很多其他眾生所給你的（例如：你吃的肉就是其他眾生的肉），你的一切都與其他眾生有關，今生如此，前世亦是如此，只是眾生因心有障礙（佛教稱「業障」）以致無法得知過去生的事情，也因此無法了知眾生間親密相依的關係，基於這種眾生間過去、現在、未來的親密相依之關係，佛教講「無緣大慈」，也就是不論眾生與你今生是否有緣，是否今生與你有關係，但你對他的慈悲是一樣的，慈悲是佛教修行者的基礎，也是成佛的根基。世人的愛是有條件的，有限制的（例如男女之愛），皆有「所得」、「欲得」、「取、有」等，這與慈悲還有相當距離，但不可否認沒有愛心也就沒有慈悲。把愛心有限制、自私的部份去除就「接近」慈悲。但真正的「慈悲心」那要「開悟」後才會生出來的，佛教之所以不「殺生」主要原因是慈悲心之故。「殺生」是「故意」去殺害其他的生命，是「有心」的殺害生命才算，不如或無心的傷害不算殺生，植物在佛教認為是不具「生命」，目前有人實驗說植物會有喜怒的感覺，但也許是寄生其上的一些精靈所致，科學並無法証明植物那些有「覺知」的現象來自何處。佛教徒不論吃植物或動物，都要傷害到很多無辜的生命，那是為了生存不得已的事，應該心存抱歉、感激之念。不可以貪圖口味，與一些不該吃的去吃，或大言不慚認為「所有可以吃的都是給人吃的」，這就是佛教在慈悲觀之下對吃食的觀念。基督教的博愛似乎只對人類，與慈悲在層次上還有相當距離。它以人為本，把人自己視為至高無上。佛教之提倡自我克制的生活（但不是反對生存），一就是要人儘量減少自己消費，減少殺生的機會（不論你吃素、吃葷、殺生是少不了的，植物上也有許多蟲！），物質生活簡單化既可節省開支、減低垃圾、減少能源消耗，應該是今日人類要在世界上生存的不二法門。

佛教的輪迴觀認為有情眾生概略可分為六道，所以有不同狀況的六道眾生是因為心的狀況不同之故，心的狀況都是眾生自己的做為（包括身體的行為，嘴巴的言說與思考）所造成的，心的條件適合某一道，自然就會出生到該道去，各道本身心的狀態也不一樣，有高下之分，有情眾生就在各道之間進進出出，生生死死，就如同作夢一樣。有關輪迴轉世的報導很多，有人研究由催眠之中，慢慢由現在往幼年催去，再往前催到出生時，然後再往前生去找。這種叫「前世催眠法」，聽說被催眠者在回到前世之前會經歷一段「光明期」，有人見白光，亦有人見紅光或金光等，經歷「光明期」後，被催者才能被引導到前世中，說出他的身世，據說用這種方法有人說出前世後，再去查証，發現確有其事，但大多是「無法查證」，我相信這是人自己業障太深，催眠後現出各種幻相之故。在佛教中要知道人的前世並不難，很多修行者修得「宿命通」之後，就一切清楚了。對於輪迴轉世之問題，目前國外已有很多人在從事研究，相信快會清楚而確信是真實的事情。有一件事情也許與前世（也許很多世）有關，那就是一些奇怪的夢，我們有時會做一些很特殊的夢，好像連續好多次夢到去一個地方，覺得那麼熟悉，但這一生卻沒有去過，相信很多人做過這一類的夢。佛教認為夢有些與潛意識有關，而潛意識就記錄很多前世的事情。

二）無常觀：



佛教的無常觀是源於其對世間諸現象的觀察所得，世間之一切現象，小到人的心念，過去、現在、未來一閃即逝，人的心念變化是快速無常，再看人的一生歷程，由出生、成長、老病到死亡，人的外表與內心都在不斷變化，迅速無常，轉眼成空。其他如花開花謝，人世的蒼海桑田，那一件事能永久不變，這種對人生諸現象的一無常感覺，很多人身在其中而不自覺，原因是世間的人大多活在名、利、權勢、愛情、親情之中，而且年青體壯，並沒有感覺到這些無常的變化，大多數人也很少想到自己的「打拼」到底是為什麼？但也有人察覺到生命無常短暫，於是就來個「今朝有酒今朝醉」，也有人「念天地之悠悠而淒然淚下」，一副悲傷可憐之相，這些想法與做法就是一般所謂「悲觀的的人生觀」，也有人認為自己努力為子孫（也有人宣稱自己的作為是為人類）的幸福，自己也可以活得很愉快，有「現在」也有「前途」，生命應該是「樂觀」的。但佛教的觀察更為深入，佛教告訴我們，不論「悲」或「樂」，但都是「無常」的，不要執著這些悲樂無常的現象。要開放自己的心，離開這些無常現象的束縛。由於這「無常」的結果，有「生老病死」，有「成、住、壞、空」諸相發生，於是佛教觀察到人生有八苦（即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦），說「四大苦空」、「世間無常」，要人「放下」，於是佛教被認為是「消極悲觀」的宗教，其實這是一般人的誤解，世間無常是佛教觀察到的「事實」，人生八苦與四大苦空亦皆理智觀察的事實，與積極、消極、樂觀、悲觀全無關係，對這種無常的現象抱持如何的看法與做法才會有樂觀悲觀等的問題。佛教要我們以理智認清這些苦空無常的現象是「事實」，但這是你因「身在此中」的結果，當你經過一番修行後得開悟解脫，你就發現這世間森羅萬相只是一些「相」，既是相當然會變化不定，但「體性」沒有變，你可以「證悟」到自己的體性不變，也可以「證悟」到這些相是由「性」所生，到此境界則世間的一切在你掌握中，你得以自在無礙，不被無常引起的相所苦惱，那裡有什麼生老病死，那裡有什麼花開花落，你是「老神在在」，你變什麼老身清楚得很。佛教告訴我們，不但人生現象無常，宇宙諸相也是無常的，天文學上所發現超新星（Supernovas）（目前已發現的有1054年的中國超新星，1572年泰谷超新星，1604午，1987年均有發現）就是星球大爆炸的結果，也就是說星球的現象也是無常的，太陽不是永遠是那樣，這是大家所知道的。