美國知名的心理學家阿隆森（E.Aronson），每年在他所教的「社會心理學」課堂上，都會問學生一個問題﹕「如果要你參加一個想了解體罰是否有助於學習的實驗，在實驗中，當學習者答錯問題時，你需按鈕對他施以電擊的處罰。電擊由弱漸強，當你聽到學習者因受不了電擊，而發出哀求的聲音時，在旁的指導者說為了幫助對方學習，要你繼續按鈕，你會再按鈕嗎？」阿隆森像個等待告解的神父，環顧講台下的學生，低聲問﹕「覺得會再按鈕的同學請舉手。」
幾乎每一年，坐了兩百多人的社會心理學教室，都因這個不人道的實驗而變得鴉雀無聲，同學們都緊繃著臉，露出不以為然的神色，沒有人舉手。但有一年，在阿隆森提出這個問題後，有一位學生慢慢地舉起他的手。他是一位越戰退伍軍人。在將人拋入極端情境的戰場上，他學到很多東西。也許，他是班上唯一懂得什麼叫做「心理學」的人。
百分之六十二的人按下最強電鈕
阿隆森所提出的問題，事實上是另一位心理學家密格蘭（S.Milgram）所做的實驗。這個實驗的大致情形如下﹕實驗由一個指導者和兩個自願者所組成，指導者先解釋這是一項有關「學習與記憶」的研究，目的想了解體罰對學習的效果。兩名自願者在相互協調後，一個扮演「老師」，一個扮演「學生」，學生先背誦兩個字一組的聯配單字表，然後由老師來考他。如果學生答錯了，老師即按「電擊啟動器」對他施以體罰，啟動器上有三十個按鈕，從最低的十五伏特到最高的四百五十伏特依序排列，學生每答錯一題，老師即需加重他的電擊量。老師先接受四十五伏特的電擊，讓他親身體驗一下這種體罰的效力，那的確是不好受，但指導者向他保證「電擊雖然痛苦，絕不會對學生的身體造成任何永久性的傷害。」
解釋完畢，指導者將學生請上「電椅」，然後將老師請到放「電擊啟動器」的隔壁房間，兩個房間只能以電訊設備互通聲息。於是實驗正式開始。學生在答對幾個問題之後，開始出現一些錯誤，而老師也隨著學生錯誤的增加，水漲船高地加重他的電擊量，同時也聽到了學生一波強似一波的痛苦反應。在第五次電擊（七十五伏特）時，他聽到了學生在隔壁房間呻吟的聲音；一百八十伏特時，學生哭著說他再也受不了了；在逼近四百五十伏特最高量電擊時，老師聽到學生不斷痛苦地猛擊牆壁，請求讓他離開房間的哀號。
令人驚心的是，有百分之六十二的「老師」，在指導者的注目下，按下了最後一個，也是最高量電擊的按鈕（雖然有些人是在實驗者的慫恿或指示下才這樣做）。心中想像與實驗結果的差距但在阿隆森的社會心理學課堂上，卻有百分之九十九以上的人認為他們「不會這樣做」。是因為密格蘭實驗中扮演老師的自願者剛好是一群有「虐待癖」的人嗎？
答案顯然不是，刊登廣告找來的自願者涵蓋了各階層的人。在實驗中因按鈕而聽到學生痛苦哀號時，沒有人感到「快樂」，有的「老師」甚至冒出冷汗、手腳顫抖、說話結巴﹔有的「老師」則不以為然地對指導者提出抗議。但儘管如此，大多數人還是照樣按鈕。是因為實驗本身的設計有瑕疵？答案似乎也不是。扮演學生的「自願者」雖是實驗者的同夥，而且也未受到真正的電擊（他的痛苦反應是以事先錄好的錄音帶播放的），但整個實驗「偽裝」得相當良好﹔事實上，後來在澳洲、西班牙、西德、約旦亦進行過同樣的實驗，也都得到同樣的結果，它應該是一個可信度相當高的實驗。
是否社會心理學課堂上的學生「涉世未深」或「德行特別高超」，所以才認為他們不會那樣做？答案恐怕也不是。密格蘭曾以阿隆森的問題詢問四十名名精神科醫生，這些每天和「人類心靈黑暗面」打交道的專家預測，絕大多數「老師」在聽到對方哀求離開房間時（一百八十伏特），就會停止按鈕，只有百分之四的人會按三百伏特的鈕，而不顧一切按下最後一個電鈕的人將少於百分之一。在這個問題上，精神科醫師的判斷並不比一般人高明。
但重要的是上這個實驗最大的偽裝，也是它真正的目的，並非想了解「體罰對學習的效果」，而是要知道「人類對權威服從的程度」。結果顯示，在一個權威人士的注目及一個粉飾的美名之下，有百分之六十二的人會服從命令，對一個無辜的同類施以痛苦的傷害，即使對方求饒，亦不罷手。「實驗結果」為什麼和我們「心中想像」有那麼大的差距？
你認識的自己只是個幻象？
蘇格拉底說﹕「認識你自已」，心理學正是一門「認識人類自身」、「認識你自己」的科學。密格蘭所做的是一個典型的「心理學科學模式」的實驗，它讓我們認識了「人類」，也認識了「自己」﹕二次世界大戰中，納粹集團的屠殺猶太人，並非一小撮「精神異常者」的瘋狂行為，而是執行者對權威的盲目服從，如果你置身其間，你很可能也會這樣做。那個經過越數洗禮再來修「社會心理學」的學生，在戰場上非自願地進入上帝所安排的「心理學田野教室」，使他「認識了自己」。他了解到，一個人坐在冷氣房裡，以白皙的手支著前額，經由嚴肅思考、冷靜反省而「認識」到的「自己」，乃是一種「幻象」。
心理學脫離哲學而成為科學的歷史相當短。哲學家尼采曾說﹕「心理學家像馬一樣，看到自己的影子而躊躇不前，為了有所見，心理學家必須把眼光移開他自己」，做為一門「認識自己」的科學，要研究者把眼光「移開自己」，將「自我」視為像星球、硫化鐵、烏賊一樣的東西來看待，的確讓人躊躇不前。踏進這個領域的研究者前仆後繼，花了三百年的時間，才將「心理學」的定義由「研究靈魂的科學」、「研究心靈的科學」、「研究自我的科學」、「研究思想的科學」、「研究意識的科學」，蛻變成「研究行為的科學」。這種轉變標示著「將眼光移開自己」的痛苦軌跡，心理學終於逐漸割捨了一向被視為「人之所以為人」，但卻難以捉摸的「靈魂」、「自我」、「思想」、「意識」等。而把眼光集中在可以觀察、可以度量的「行為」上面。
密格蘭的實驗，研究的正是這種可以觀察、可以度量的「行為」。不管受測者聲言他有怎樣的靈魂、心靈、自我、思想、意識，這些都是「看不到」的（甚至是可疑的），心理學家「看到」的是有百分之六十二的人伸出他的手，按下四百五十伏特的電鈕。如果你在按鈕後，手心冒汗，結結巴巴地說﹕「其實我心裡想的是......」密格蘭可能聳聳肩，雙手一攤﹕Whoknows？
心理學起源的希臘神話
英文「心理學」（psychology）的字源來自希臘神話中的一位公主賽琪（Psyche，意為靈魂），神話本身即蘊含了豐富的心理色彩﹕美麗的賽琪一直找不到能與之匹配的理想夫婿，她父親（國王）去請教太陽神阿波羅。阿波羅說賽琪必須穿著喪服，獨自到山頂等候，有一隻長著翅膀的蛇會帶她走，娶她為妻。於是賽琪獨自到山上等候，醒來卻發現自己已在一座輝煌的宮殿裡。每天晚上，一個男人於黑暗中來到她身邊，和她溫存。他告訴她，如果她信任他，就不要想看他的容貌。但由於自己的好奇，也因為姊妹的慫恿，賽琪終於忍不住在某個晚上，等對方睡著後，拿一盞燈去照他。她看到了一個非常俊美的男人，也就是愛洛斯（Eros，愛神）。
被燈火驚醒的愛洛斯倉皇逃走，後悔莫及的賽琪想藉完成幾項任務來贏回丈夫，吃盡千辛萬苦，終於通過了考驗，但她的容貌卻因此變得非常憔悴醜陋。於是在母親的建議下，她使用美顏劑以便能重獲愛洛斯的歡心，但摻了毒藥水的美顏劑卻使賽琪長睡不醒。最後，愛洛斯來拯救賽琪，用箭尖觸醒了她。在天神宙斯的祝福下，賽琪和愛洛斯的婚姻成為不朽，「靈魂」和「愛」永遠不再分離。
幾乎每一年，坐了兩百多人的社會心理學教室，都因這個不人道的實驗而變得鴉雀無聲，同學們都緊繃著臉，露出不以為然的神色，沒有人舉手。但有一年，在阿隆森提出這個問題後，有一位學生慢慢地舉起他的手。他是一位越戰退伍軍人。在將人拋入極端情境的戰場上，他學到很多東西。也許，他是班上唯一懂得什麼叫做「心理學」的人。
百分之六十二的人按下最強電鈕
阿隆森所提出的問題，事實上是另一位心理學家密格蘭（S.Milgram）所做的實驗。這個實驗的大致情形如下﹕實驗由一個指導者和兩個自願者所組成，指導者先解釋這是一項有關「學習與記憶」的研究，目的想了解體罰對學習的效果。兩名自願者在相互協調後，一個扮演「老師」，一個扮演「學生」，學生先背誦兩個字一組的聯配單字表，然後由老師來考他。如果學生答錯了，老師即按「電擊啟動器」對他施以體罰，啟動器上有三十個按鈕，從最低的十五伏特到最高的四百五十伏特依序排列，學生每答錯一題，老師即需加重他的電擊量。老師先接受四十五伏特的電擊，讓他親身體驗一下這種體罰的效力，那的確是不好受，但指導者向他保證「電擊雖然痛苦，絕不會對學生的身體造成任何永久性的傷害。」
解釋完畢，指導者將學生請上「電椅」，然後將老師請到放「電擊啟動器」的隔壁房間，兩個房間只能以電訊設備互通聲息。於是實驗正式開始。學生在答對幾個問題之後，開始出現一些錯誤，而老師也隨著學生錯誤的增加，水漲船高地加重他的電擊量，同時也聽到了學生一波強似一波的痛苦反應。在第五次電擊（七十五伏特）時，他聽到了學生在隔壁房間呻吟的聲音；一百八十伏特時，學生哭著說他再也受不了了；在逼近四百五十伏特最高量電擊時，老師聽到學生不斷痛苦地猛擊牆壁，請求讓他離開房間的哀號。
令人驚心的是，有百分之六十二的「老師」，在指導者的注目下，按下了最後一個，也是最高量電擊的按鈕（雖然有些人是在實驗者的慫恿或指示下才這樣做）。心中想像與實驗結果的差距但在阿隆森的社會心理學課堂上，卻有百分之九十九以上的人認為他們「不會這樣做」。是因為密格蘭實驗中扮演老師的自願者剛好是一群有「虐待癖」的人嗎？
答案顯然不是，刊登廣告找來的自願者涵蓋了各階層的人。在實驗中因按鈕而聽到學生痛苦哀號時，沒有人感到「快樂」，有的「老師」甚至冒出冷汗、手腳顫抖、說話結巴﹔有的「老師」則不以為然地對指導者提出抗議。但儘管如此，大多數人還是照樣按鈕。是因為實驗本身的設計有瑕疵？答案似乎也不是。扮演學生的「自願者」雖是實驗者的同夥，而且也未受到真正的電擊（他的痛苦反應是以事先錄好的錄音帶播放的），但整個實驗「偽裝」得相當良好﹔事實上，後來在澳洲、西班牙、西德、約旦亦進行過同樣的實驗，也都得到同樣的結果，它應該是一個可信度相當高的實驗。
是否社會心理學課堂上的學生「涉世未深」或「德行特別高超」，所以才認為他們不會那樣做？答案恐怕也不是。密格蘭曾以阿隆森的問題詢問四十名名精神科醫生，這些每天和「人類心靈黑暗面」打交道的專家預測，絕大多數「老師」在聽到對方哀求離開房間時（一百八十伏特），就會停止按鈕，只有百分之四的人會按三百伏特的鈕，而不顧一切按下最後一個電鈕的人將少於百分之一。在這個問題上，精神科醫師的判斷並不比一般人高明。
但重要的是上這個實驗最大的偽裝，也是它真正的目的，並非想了解「體罰對學習的效果」，而是要知道「人類對權威服從的程度」。結果顯示，在一個權威人士的注目及一個粉飾的美名之下，有百分之六十二的人會服從命令，對一個無辜的同類施以痛苦的傷害，即使對方求饒，亦不罷手。「實驗結果」為什麼和我們「心中想像」有那麼大的差距？
你認識的自己只是個幻象？
蘇格拉底說﹕「認識你自已」，心理學正是一門「認識人類自身」、「認識你自己」的科學。密格蘭所做的是一個典型的「心理學科學模式」的實驗，它讓我們認識了「人類」，也認識了「自己」﹕二次世界大戰中，納粹集團的屠殺猶太人，並非一小撮「精神異常者」的瘋狂行為，而是執行者對權威的盲目服從，如果你置身其間，你很可能也會這樣做。那個經過越數洗禮再來修「社會心理學」的學生，在戰場上非自願地進入上帝所安排的「心理學田野教室」，使他「認識了自己」。他了解到，一個人坐在冷氣房裡，以白皙的手支著前額，經由嚴肅思考、冷靜反省而「認識」到的「自己」，乃是一種「幻象」。
心理學脫離哲學而成為科學的歷史相當短。哲學家尼采曾說﹕「心理學家像馬一樣，看到自己的影子而躊躇不前，為了有所見，心理學家必須把眼光移開他自己」，做為一門「認識自己」的科學，要研究者把眼光「移開自己」，將「自我」視為像星球、硫化鐵、烏賊一樣的東西來看待，的確讓人躊躇不前。踏進這個領域的研究者前仆後繼，花了三百年的時間，才將「心理學」的定義由「研究靈魂的科學」、「研究心靈的科學」、「研究自我的科學」、「研究思想的科學」、「研究意識的科學」，蛻變成「研究行為的科學」。這種轉變標示著「將眼光移開自己」的痛苦軌跡，心理學終於逐漸割捨了一向被視為「人之所以為人」，但卻難以捉摸的「靈魂」、「自我」、「思想」、「意識」等。而把眼光集中在可以觀察、可以度量的「行為」上面。
密格蘭的實驗，研究的正是這種可以觀察、可以度量的「行為」。不管受測者聲言他有怎樣的靈魂、心靈、自我、思想、意識，這些都是「看不到」的（甚至是可疑的），心理學家「看到」的是有百分之六十二的人伸出他的手，按下四百五十伏特的電鈕。如果你在按鈕後，手心冒汗，結結巴巴地說﹕「其實我心裡想的是......」密格蘭可能聳聳肩，雙手一攤﹕Whoknows？
心理學起源的希臘神話
英文「心理學」（psychology）的字源來自希臘神話中的一位公主賽琪（Psyche，意為靈魂），神話本身即蘊含了豐富的心理色彩﹕美麗的賽琪一直找不到能與之匹配的理想夫婿，她父親（國王）去請教太陽神阿波羅。阿波羅說賽琪必須穿著喪服，獨自到山頂等候，有一隻長著翅膀的蛇會帶她走，娶她為妻。於是賽琪獨自到山上等候，醒來卻發現自己已在一座輝煌的宮殿裡。每天晚上，一個男人於黑暗中來到她身邊，和她溫存。他告訴她，如果她信任他，就不要想看他的容貌。但由於自己的好奇，也因為姊妹的慫恿，賽琪終於忍不住在某個晚上，等對方睡著後，拿一盞燈去照他。她看到了一個非常俊美的男人，也就是愛洛斯（Eros，愛神）。
被燈火驚醒的愛洛斯倉皇逃走，後悔莫及的賽琪想藉完成幾項任務來贏回丈夫，吃盡千辛萬苦，終於通過了考驗，但她的容貌卻因此變得非常憔悴醜陋。於是在母親的建議下，她使用美顏劑以便能重獲愛洛斯的歡心，但摻了毒藥水的美顏劑卻使賽琪長睡不醒。最後，愛洛斯來拯救賽琪，用箭尖觸醒了她。在天神宙斯的祝福下，賽琪和愛洛斯的婚姻成為不朽，「靈魂」和「愛」永遠不再分離。
