般若舟

昔日，佛陀在舍衛國講經說法時，有一年長比丘，名叫「般特」，因稟性愚鈍，所以慈悲的佛陀請門下五百位已證得羅漢果位的弟子輪流教導他，但是三年下來，他連一首偈子也記不起來。漸漸地，般特比丘愚笨的消息傳遍了全國，被大家當作茶餘飯後的話題。

佛陀知道後，心生慈憫，對般特比丘說：「今日我親自教導你一首偈子，你當牢記心底，時時專心誦持，作為你用功的法門。這首偈子就是『守口攝意身莫犯，如是行者得度世。』」般特比丘聽了之後心領神會，立刻歡喜地誦持這三年來他唯一能記住的偈子。世尊又諄諄告誡他：「你年紀這麼大了，才記得這首一般人早已耳熟能詳的偈子，實在不足為奇，所以你一定要瞭解它的含意，才能用得上功。」於是佛陀為般特比丘開示偈子的意義，說明身口意最常造作的過失，並且叮嚀他要時時保持覺性，觀照心念的生滅。眾生於三界內流轉生死，不管是升天享福、或深陷地獄、或悟道解脫，皆是由這念因心所生。只要能清淨身、口、意三業，自然能證得涅槃解脫。

接著，佛陀又說了無量妙法，般特比丘聽了之後，心開意解，當下證得羅漢聖位。

當時城中有一間精舍，住著五百位比丘尼，佛陀為了教化她們，每日都安排一位弟子前去講經說法。一天，比丘尼們聽說隔日要來為她們說法的人竟是般特比丘，都覺得非常好笑，於是想出一個辦法要來捉弄他，就是故意將他唯一會唸的偈子倒著唸，讓他感到慚愧而不敢說法。

隔天，般特比丘到來精舍，五百位比丘尼雖然仍像以前一樣出來迎接，但在頂禮問訊時卻相視竊笑，等著看般特比丘出糗的窘相。應供完畢，般特比丘一上法座，便慚愧地說：「自己資質愚鈍，薄德才劣，所學不多，只能粗解一首偈子的含意，今天就為大眾講解這首偈子……」這時，有些年輕比丘尼正想開口捉弄他，卻怎麼也發不出聲音，才驚恐地發現自己可能冒犯了聖者，於是立刻慚愧懺悔、禮拜悔過。

般特比丘依照佛陀所說的道理，一一向她們開解，五百比丘尼攝心聆聽般特比丘的開示後，滿心歡喜，當下即證得羅漢果位。

一日，波斯匿王請佛陀及眾僧至王宮應供，佛陀見調伏大眾慢心的時機已經成熟，於是特別將缽交給般特比丘，讓他緊隨自己的身後而行。然而，到了皇宮門口，守衛一看到般特比丘，立刻箭步上前攔阻說：「身為一位法師，你連一首偈子也說不出來，你還好意思進去接受國王的供養嗎？我這個俗人，都能隨口說出幾首偈子，而你是法師，竟然這麼沒有智慧，供養你也不會有什麼功德！」於是把般特比丘獨自留在門外。

佛陀入殿升座淨手後，般特比丘突然想到佛陀的缽還在自己手上，心念一動，手臂一伸，便以神通力將缽送至佛陀的面前。在場所有人只見虛空突然現出一隻手，而不見任何身影，驚訝萬分地問佛陀：「這是何人的手臂？」佛陀說：「是般特比丘的手臂。他最近已成道證果，因今日入宮，被守衛擋在門外，所以才以神通為我送缽來。」

波斯匿王問佛：「聽說般特比丘一向資質愚鈍，是什麼因緣使他才聽聞一首偈子，就能得道？」佛陀開示與會四眾弟子：「成道的因緣，不在所學的教理多寡，而是在受用行持上。般特比丘雖然只懂得一首偈子，但是他一心虔敬受持，自然能夠心領神會，當下身口意三業清淨如雨後天霽。反觀世人學佛，雖強記多聞，卻不能時時觀照思惟，在行住坐臥中精進落實，只不過將佛法當成世間知識學習，所以無法受用。」於是佛陀為大眾說了一首偈語：

　「雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅惡。
　　雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行可度。
　　雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道。」

佛陀說完偈語後，在場的三百位比丘心開意解，當下證得阿羅漢果，而國王、大臣、夫人、太子們，莫不歡喜奉行。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷二》


省思


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擁有正確的知見觀念，才是開啟智慧和幸福之鑰。經云：「從聞思修，入三摩地」，修行不在所學的教理多寡，而是要能思惟其義，覺照自心，落實於日常生活中。如此智慧日增，煩惱日減，心念逐漸清淨，就能「轉識成智」。亦如般特比丘但解一偈，依然能得道度人，不但自受用，亦能利益廣大眾生。

久遠以前，月氏國國王栴檀罽尼吒結交了三位智慧的賢者，第一位是馬鳴菩薩、第二位是摩吒羅大臣、第三位是遮羅迦醫生。國王對這三人非常禮遇，他們常隨左右，時時提供智慧的建議。

一天，馬鳴菩薩向國王說：「如果國王能依照我的話如法修行，來世必逢善緣，永離惡難。」摩吒羅大臣也對國王說：「如果國王採納我的密策，並且守口如瓶，您將戰無不勝，普天下之人皆會前來歸順。」遮羅迦醫生則說道：「國王，如果您能聽從我的建議，這一生不但不會遭遇橫死，並可隨心所欲享用各種美味，身心調適無所憂慮。」

國王果真聽從了良醫的話，身心康泰，沒有任何病苦，於是他採納了大臣的密策，開始擴展國土。月氏國軍隊所到之處，無可匹敵，四海之內，三方咸定，只剩東方尚未降伏。於是國王整飭兵馬，繼續東征，先派遣胡人及大象為先鋒，自己緊隨在後。當軍隊來到蔥嶺，度過了種種險峻關卡，所乘的象、馬卻不肯再往前走。國王甚為驚訝，拍拍馬背說：「我過去騎著你南征北討，如今只剩東方未定，為何你現在不肯再往前走了呢？」這時，摩吒羅大臣對國王說：「微臣先前已奏明國王，不能向外透露任何消息，但是國王您卻洩露了密策，如今性命岌岌可危。」

國王自知死期不遠，心裡非常恐慌，尤其一路南征北伐，殺害三億多人，必定會嚐受惡果，剎時間對自己過去的作為升起大慚愧心、大懺悔心。於是，國王終於聽從了馬鳴菩薩的教導，清淨持戒、勤修塔寺、廣建僧房，並且供養僧眾，修種種功德，精進不已。

朝中大臣見到國王如此顯著的改變，不禁質疑：「國王連年揮軍，殺戮於戰場之上，如今雖然廣修福德，但逝者已矣，又能對過去的錯誤產生什麼彌補與幫助？」國王為解除大眾的疑惑，於是請大臣煮一大鍋沸水，七日七夜柴火不斷，保持沸騰，最後將一只指環丟進鍋中，令大臣赤手撿取。諸大臣聽了，紛紛表示無法取得這個指環，寧願以其他罪名就死。國王問：「難道真的沒有辦法取回這只指環嗎？」大臣們說：「必須先把鍋下的柴薪滅了，再往鍋中注入大量冷水，如此降低溫度，才能不傷人手，撿回指環。」

國王說：「我先前為了擴張國土廣造惡業，就好比那鍋七日七夜柴薪不斷的滾水。現在馬鳴菩薩教導我對過去的罪業至誠懺悔，就像抽掉鍋下的柴薪，使之熄滅；又教導我持戒、精進、廣修供養，增長福德，就像在滾水中注入大量的冷水，滾水自然會漸漸清涼。所以現在修善斷惡，來世可免墮三塗惡道，得人天果報。」群臣聽了，個個心開意解，紛紛讚歎馬鳴菩薩的智慧。




典故摘自：《雜寶藏經˙卷七》


省思


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經云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」眾生總是看不清世間的真相，而盲目地追求外在虛而無常的事物。就像月氏國國王，只知追求長壽、名利而迷失自己，造作種種惡業。所謂「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」只要我們能真心懺悔罪愆，從而改過向善，清淨身口意三業，必能重新開拓光明的人生。

一天，在舍衛國祇樹精舍，正當佛陀在為天人、國王及大臣、百姓等四眾弟子開示佛法時，有七位遠道而來的婆羅門長老突然出現。他們一到精舍，便恭敬地向佛陀問訊頂禮。

婆羅門長老稟告佛陀：「世尊，我們雖處遠地，卻一直想要前來接受您的教導，但因諸多阻礙而未能如願。直至今日，我們終於來到這裡，見到景仰已久的聖者，懇請佛陀收我們為徒，教導我們了生脫死的聖法。」佛陀聽了之後慈悲應允，並且為其剃度，婆羅門長老終於得償所願，跟隨佛陀出家修行。

七位老比丘出家後，同住一間寮房，不但不用心思惟世間無常之理，反而經常在寮房閒聊出家前的種種俗事，逐漸忘記當初捨俗求法的決心。低語談論時，還不時發出大笑的聲音，毫不考慮他人的感受。

佛陀以甚深的智慧觀照，得知這七位老比丘的壽命將盡，但他們卻絲毫不知無常即將來臨，仍迷失於世俗往事、共相嬉笑之中。佛陀心生憐憫，來到這七位老比丘面前，慈悲地對他們開示：「出家應當上求佛道，下化眾生。你們為什麼要大聲嬉笑呢？一般眾生皆認為自己有五種事物能夠依靠：第一、仗恃自己年紀尚輕，第二、認為自己形貌端正，第三、以為自己身強體健，第四、依靠世間金銀財寶，第五、憑藉社會地位名望。你們七個人在這裡談論俗事、大聲嬉笑，又是憑仗著什麼呢？」此時，佛陀為他們說了一首偈語：

　「何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥，不如求定。
　　見身形範，倚以為安，多想致病，豈知不真。
　　老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促。
　　身死神從，如御棄車，肉消骨散，身何可怙！」

佛陀說完偈語後，七位老比丘體悟佛陀的教誨，心開意解，真誠懺悔，當下證得阿羅漢果。




典故摘自：《法句譬喻經．卷三》


省思


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《佛遺教經》云：「若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。」故事中的七位老比丘，當初因渴慕佛法，突破種種障礙，才得以出家修行。後因一時迷失，沉溺於俗事戲笑，忘卻無常逼迫。所幸在佛陀的教誡下，提起精進求法的道心，終能證悟道果。

修行的目的，就是要了脫生死，發菩提心，廣度眾生。若能不忘初心，珍惜種種善緣，捨離亂心戲論，以聞思修慧而自增益，不僅在菩提道上能有所契悟，更能利樂一切有情眾生。因此，我們要時時警惕自己，提起道心，精進用功，方不負此生得人身、聞佛法之無上福報。

昔日，在舍衛國有一富可敵國的婆羅門長者，名叫藍達。為了彰顯自己的名聲，連續五年，不惜竭盡家財，以外道祈福之法，設大齋會，廣行布施，供養五千多位婆羅門無數珍貴的寶物、醫藥及飲食衣具。接受供養的婆羅門在這五年裡，亦為長者祭祀諸天、山嶽與星宿等地衹神靈，以持咒作法，希望為長者祈求無量之福。

到了圓滿五年大供養的最後一天，藍達長者更行廣大布施，除了以金銀打造的精緻食器盛滿金粟、銀粟外，更準備了七寶服飾、鹿皮大衣、牛馬羊車、奴婢及日常所需物品，共八萬四千件供養大眾。莊嚴無比的會場，令與會的鬼神、國王、大臣、梵志、貴族等，無不歡欣喜悅。

此時，佛陀正在精舍為天人說法，見到如此情景，喟然嘆言：「藍達真是可憐的愚痴者！布施這麼多珍貴的財物，卻只能得到微薄的福報。若不立即教示，將永離勝妙法門，無法得到真實的利益。」於是世尊特地前去度化藍達長者，並以神通力從地湧出，放大光明，普照與會大眾。

藍達長者及大眾立即至誠頂禮佛陀。世尊見眾人皆有恭敬之心，於是為大眾說偈：

　「月千反祠，終身不徹，不如須臾，
　　一心念法、一念造福，勝彼終身。
　　雖終百歲，奉事火神，不如須臾，
　　供養三尊，一供養福，勝彼百年。」

佛陀說：「布施有四種層次，就像農地有肥沃貧瘠之別，收成自然就會不同：一者、施多得福少，也就是愚痴之人花費大量錢財，卻以殺生的方式祭祀鬼神，並且還喝酒跳舞，不僅無法增長福報，亦沒有智慧。二者、施少得福少，即是以慳貪惡心，布施給心外求道的修行者。由於二者都是愚痴之人，所以沒有福報。三者、施少得福多，就是以善心供養精進、有德行的修道者。布施雖少，福報卻很大。四者、施多得福多，是指覺悟到世間無常的賢者，以清淨心布施錢財建造塔寺，供養三寶衣食、臥具、醫藥等。這種清淨圓滿的布施，具足無上福德，如五河流入大海，生生世世長流不斷。」

此時，藍達長者及與會大眾聞佛開示，皆大法喜。諸天人神心開意解，即證須陀洹果，五千多位婆羅門發心隨佛出家修行，與道相應。藍達長者全家亦受持五戒，發願勤修正法，廣積福德。國王及眾臣也歡喜地受持三皈依，明瞭佛法真理。



典故摘自：《法句譬喻經．卷二》


省思


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六度萬行，「布施」為首。布施如同在田地播種，因緣和合時，就會開花結果。然而，發心布施要有智慧，若能以清淨心供養三寶，如同在沃土播種，果實必定豐碩肥厚。三寶，是度脫眾生捨離老病死海之堅牢船，以清淨心、恭敬心、歡喜心供養三寶，令正法久住，必能為自己及大眾開創光明的未來。

佛陀時代，有一獨生子從小備受父母的疼愛。父母竭盡心力培育他，並且讓他跟隨良師益友學習，一心希望他將來能有一番成就。但是獨生子態度傲慢，沒有恆心毅力，不肯用心學習，常常早上才學的東西，下午就放棄了，結果幾年下來，沒有學到任何的知識，父母只好失望地教他回家治理家業。

獨生子為人慳貪，行為放縱，變賣家產供自己揮霍，致使家道中落，淪為貧窮。驕傲虛浮的他，做事魯莽沒有智慧，又不肯接受別人的意見，平日蓬頭垢面，不修邊幅，所以大家都很厭惡他，沒有人願意和他說話。面對這些境遇，獨生子不但不知反省檢討，反而還埋怨父母，責怪師長、朋友，覺得都是祖先神靈沒有庇祐，才讓自己諸事不順，落到今日的地步。所以，獨生子心想：「既然如此，我不如去跟佛陀學道，或許還可以得到一些利益。」

獨生子來到精舍，向佛陀頂禮後，說道：「佛陀啊，您的教法寬大，可以包容所有的人，請允許我做您的弟子吧！」佛陀說：「想要求道，就要力行清淨的行為，你現在仍有種種惡習，如同帶著一身的污垢，若不改過，即使跟隨我修行，也是無益。不如你先回去孝順父母，研習老師所教導的東西，並且好好治理家業，讓家裡富裕起來。還有，最重要的是要注意自己的言行、儀容，不可不合節度；做任何事都要專心一志，勤勉努力，那麼必然會受到大家的稱讚與羨慕，這才是真正的道。」

於是世尊為他說了一首偈語：
「不誦為言垢，不勤為家垢，不嚴為色垢，放逸為事垢，慳為惠施垢，不善為行垢，今世亦後世，惡法為常垢。垢中之垢，莫甚於痴，學當捨此，比丘無垢。」

獨生子聽了之後，醒悟自己驕慢愚痴的習氣，歡喜地聽從佛陀的教誨回家，並且經常思惟偈語中的涵義。從此之後，他不但孝順父母、尊敬師長，誦習經典、勤修家業，並且以戒法來規範自己的行為，凡是不合正道之事他就不做。親族及鄉里看他改變這麼多，都非常讚歎，於是他的名聲傳遍各地，國人都稱讚他是賢人。

三年後，獨生子又來到佛陀的面前，以至誠恭敬心頂禮佛陀，並向佛陀稟告：「世尊，過去三年我聽從您的囑咐，尊敬父母師長，注意自己的言行舉止，改惡行善，所有的人都替我感到高興。懇請佛陀慈悲，允許我出家修行。」

佛陀應允後，獨生子的鬚髮自動落下，馬上現出清淨的僧眾形象。出家後，他日日精進，思惟止觀、四聖諦及八正道的道理，不久即證得阿羅漢果。


典故摘自：《法句譬喻經．卷三》


省思


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佛法微細清淨，眾生若以散亂心及輕慢心來求道，便如同一只裝滿了泥砂的杯子，想要再盛裝清水是不可能的。故事中的獨生子在佛陀的指引下，從一個行為放縱且不知恭敬父母師長的人，轉變為人人所稱讚的賢者；從一個想要藉由出家從中獲利的人，成為真心想要尋求真理的人。唯有如此清淨的行為及心念，才能夠真正領納佛法，與真理相應，從中獲得真正的利益及解脫。