般若舟

佛陀在舍衛國時，國土東南有海，海中突起一地，遍地盡是香花茂林，環境清幽雅致。

當時有五百位婆羅門女，雖然精勤修道，卻不知有佛陀這位聖人。一日，她們聚在一起，相互告言：「我們今生得此女身，從少至老為諸多不自由所繫縛，人命短促有如朝露，朝不保夕，無常逼迫甚不如意，倏忽即亡。我們不如前往東南海的香花臺上採摘香花，祭祀梵天；並且精進持齋，祈求來世投生梵天，長壽不死，且得自在，遠離憂苦。」言畢，婆羅門女立刻備齊各類供品，至香花臺齋戒祭祀，企求梵天降臨，滿其所願。

這時，在舍衛國的世尊，以神通力得知此五百女的心願，其心雖同俗人，追求有為生滅之法，然其善根深厚，仍可前去度化。於是世尊帶領大眾弟子、菩薩及天龍鬼神，飛升虛空，來到海中的香花臺，並且端坐於大樹之下。五百婆羅門女頓時為這突來的異象所震懾，以為是大梵天王被她們的誠心所感動而慈悲降臨，個個歡喜無比。此時，隨佛同來的天人告訴她們說：「其實在妳們面前的不是大梵天王，而是更尊貴的三界導師──佛陀，他以清淨無為的佛法，度化了無量的眾生。」

婆羅門女聽了，立刻恭敬地頂禮佛陀，並且祈求：「我們因垢染深重，所以今世生為女人，希冀佛陀慈悲加持，能令我等投生梵天。」佛陀說：「你們因宿植善根，所以今日才會發此願心。世間有二件事昭然不隱，一是人間受苦、天道享樂，為善得福、作惡受殃；一是世間的快樂屬於有為、有漏的福報，報盡還要墮落，令人煩憂，唯有寂滅無為的涅槃之樂，才是最究竟的快樂。」佛陀更進一步為其說偈：「知世坏喻，幻法忽有，斷魔華敷，不現死生。見身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不現死生。」

五百婆羅門女至心聽受偈語，善根成熟，即發出離心，頓時，頭髮自落，法衣著身，皆現清淨比丘尼相。她們思惟著法理，凝然入定，煩惱斷盡，當下即證阿羅漢果。

阿難尊者見其因緣殊勝，於是請示佛陀：「婆羅門女以何功德因緣，得值世尊前來度化？」世尊告訴阿難及在場大眾：「過去迦葉佛時，有一位長者，家境富饒，擁有五百位夫人、綵女。可是長者生性多疑善妒，家中門禁森嚴，任何人都不得隨意出入，就連夫人們欲前往禮拜供養佛陀，長者都斷然拒絕。直至一日，國王舉辦盛大的宴會，召請所有大臣入宮同歡，從日至暮歌舞不歇。五百位夫人、綵女見機不可失，趁著長者入宮時，前往拜見迦葉佛，並且聆聽佛法。她們虔誠發願：『願我生生世世不與惡人相伴，所在之處恆遇有德聖者。來世有一釋迦文佛，願我等皆能在其座下出家修行，奉行修道。』」

佛陀告訴阿難：「當時的五百位夫人、綵女，就是你們眼前的五百比丘尼前生，因為願心至誠懇切，因緣成熟，自然得度！」大眾聞畢，咸皆歡喜讚歎佛法廣大，一念至心，功德不可思議。




典故摘自：《法句譬喻經‧卷一》

省思


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佛性本無男女之相，如真空湛然無染無著，但因眾生煩惱塵垢，如雲罩月，不能彰顯。因果法則首重「因心」，但教念念返本還源，覺今是而昨非，發善願、發大願，生生世世以願導行，因圓果滿之時，人人皆可頓悟本具的家珍。

佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一千二百五十位大比丘眾常隨在旁。當時國內有一戶大富長者喜獲麟兒，全家上下莫不歡欣鼓舞地迎接新生兒的到來。這個男孩不僅相貌莊嚴，出生之時，天上更降下無數美妙的花朵，遍滿整間屋子。長者見此稀有殊勝之相，便為兒子取名「弗波提婆」，即「華天」之意。

華天福報深厚，一切飲食、用具心想事成，豐足無缺。長大後，聽說佛陀福慧圓滿，威德具足，深為大眾敬仰，所以心中充滿了好奇。一天，華天來到衹園精舍求見世尊，當他見到端嚴無比的佛陀時，心中有說不出的感動，心想：「能值佛世是多麼殊勝難得的因緣，我一定要把握供養的機會！」於是華天當下祈請世尊及比丘至家中應供。佛陀知道華天宿植的善根即將成熟，便允諾他的請求。

華天滿懷歡喜回到家裡，以綢緞、珠寶、香花嚴飾的床座即刻充滿屋內，種種應供所需的物品亦一應俱全。隔日，佛陀帶領弟子前來應供，依序入座後，華天只要心有所念，各種美味的齋飯應時出現於大眾面前。齋畢，佛陀即為華天廣說妙法，聽聞者莫不法喜，全家亦因此殊勝因緣，皆證須陀洹果。

齋僧後，華天即向父母表達出家的意願，希望能夠跟隨佛陀修行。得到父母應許的華天，辭別雙親，來到衹園精舍，以至誠恭敬之心頂禮佛陀，懇求出家。世尊應許，說道：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」話一說完，華天即現比丘相。出家後的華天比丘十分精進，不僅時時思惟佛所說的教理，更於日常中如實修持，不久即證阿羅漢果。

阿難聽說華天比丘的事跡後，覺得非常好奇，於是長跪合掌請示佛陀：「華天比丘過去生中是如何植福、培福，今世才能感得天降香花、一切飲食用具心想事成的殊勝果報？」佛陀告訴大眾：「毘婆尸佛的時代，度化無量眾生，比丘至聚落托缽，豪貴人家都會爭相供養。當時有一位窮人，雖然也很想供養，卻苦無財力。於是他到沼澤邊，採集許多美麗的花草，帶回村落，並以至誠恭敬心散花供養比丘。因為散花供僧的因緣，過後九十一劫中，凡他所生之處，相貌莊嚴，一切所需皆自然具足；更因此福，今世能夠遇佛出家，得證道果。」

佛陀揭示大眾：「這位窮人就是今日的華天比丘。大眾千萬不要以為小小的布施沒有多少福德，若能至誠信敬，福報是無量無邊的！」眾比丘聽了佛陀的開示後，歡喜無比，信受奉行。




典故摘自：《賢愚經‧卷二》

省思


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「水滴雖微，漸盈大器。」佛陀曾以小水滴的譬喻，說明日積月累的功效是多麼驚人，用以提醒人們「凡罪充滿，從小積成」、「凡福充滿，從纖纖積」。善與惡往往在一念間，但所形成的力量卻能開展出天地懸隔的法界。所以我們應當學習將粗心轉化，細心覺察自己的心念。只要掌握根本，反省檢討的功夫純熟了，則時時處處都是光明自在，這才是正面積極且充滿希望的人生觀。

釋迦牟尼佛在羅閱祇國時，曾請須漫尊者帶著世尊所剪下的頭髮及指甲，到罽賓國南方的一座山中建塔供奉。這座山裡住著五百位羅漢，素來渴望能親承佛陀教化，卻苦無因緣。如今佛陀的髮爪在此，猶如佛陀親臨，所以五百羅漢非常歡喜且珍惜，早晚均繞塔禮拜。

這座山中，有五百隻獼猴群居。牠們每天看到羅漢至心虔誠地禮拜佛塔，覺得非常新奇，於是也有樣學樣地到深澗邊，取了泥塊回到山上，仿造一座佛塔，並且像修行人一樣早晚禮拜。

有一天，山上突然下起大雨，山洪暴發，五百獼猴一時躲避不及，全部被洪水所淹沒。獼猴喪命後，即刻往生忉利天，不僅住在七寶宮殿，而且衣食受用無盡。這樣的境遇，讓他們深感疑惑，怎能有此福報投生天宮？用天眼一觀，才知自己過去生為獼猴，因模仿羅漢造塔禮拜的因緣，雖被大水所溺斃，卻也因此得生天上。五百天人回顧這段因緣，深生感恩之心，覺得應當報答故身。於是他們一齊下到人間，繞著獼猴屍身，燒香散花，繞行七匝。

其時，山中有五百位婆羅門，平時學習外道的邪知邪見，不信罪福因果。所以當他們看到天人在這裡散花作樂，供養獼猴的屍體，覺得很納悶，於是好奇地詢問：「諸位天人，你們是何等尊貴，為何今日要降貴紆尊在這裡供養獼猴的屍身呢？」天人回答：「這些屍體是我們的前身。過去生我們身為獼猴，因模仿羅漢造塔禮拜，後來雖遭洪水淹沒，卻因造塔供養的福德，而能感生忉利天。因此，我們特地前來報答前身之恩。諸位婆羅門，佛陀聖德無邊！即使是以懵懂之心供奉佛塔的我們，都能獲得如此福報，更何況是以至誠懇切心供養世尊，所得福德必將更為殊勝。所以你們若不依循正法修行，即使辛辛苦苦修上百劫，也是白費功夫。不如現在就跟我們一起到耆闍崛山，去禮拜供養佛陀，必能獲得無量福德與法益。」

五百婆羅門聽完天人所述的經歷，對於佛陀的威德生起無限景仰，於是便和天人一起去拜見世尊。五百天人稟告佛陀：「我們的前世是獼猴之身，因蒙世尊恩德，所以能夠生天享福。但因未能親見佛陀，深感遺憾，所以今日特來歸命頂禮。」接著，天人又請示佛陀：「我等眾人過去以何因緣生為獼猴？為何又會被洪水所溺斃呢？」

佛陀慈悲地開示：「一切現象皆是有因有果，不會憑空而生。大眾一心諦聽，我當說明此事的因果。在久遠前，有五百位年輕的婆羅門一起入山尋師訪道。當時有一位出家沙門，想在山上建造一間泥屋，精進用功，所以便來回下山至溪邊取水。這位沙門修行得力，上下山谷身形輕快敏捷，五百婆羅門看了心生嫉妒，便一起譏笑：『看哪，這位沙門翻越山谷就像一隻獼猴，有什麼了不起。若再這樣不停地取水，遲早會被山洪所淹沒。』」

佛陀告訴諸位天人：「當時那位沙門就是我的前身，而那五百位年輕的婆羅門就是你們的前世。因為惡心譏諷他人，反而自己身受獼猴、溺水之報。此即所謂『戲笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至』啊！」

說完偈子，世尊繼續為大眾開示：「諸位天人，你們的前世雖為畜生之身，卻能起造塔寺，禮拜供養。這些行為雖是出自模仿，然而供奉塔寺即有無量的功德，所以也滅除了你們往劫所造的罪過，而能生天享福。如今，大眾更進一步發心親近正法，至誠地接受教導，有此因地，今後必當永離眾苦。」

聆聽完佛陀的開示，五百位天人即證道果。而一同前來禮拜世尊的五百婆羅門，也因聽聞佛陀開示罪福因果的道理，不禁感嘆：「我們學習仙道，為的就是要能生天為仙，沒想到多年的辛苦卻毫無收穫，比不上這些獼猴供塔所得的福報。佛陀的聖德真是殊勝難測啊！」於是他們至心頂禮，匍伏佛足之前，請求佛陀收他們為弟子。世尊慈悲地喚了一聲：「善來比丘！」這五百婆羅門即刻身現沙門相，從此跟隨佛陀修行，精進不懈，不久即證阿羅漢果。



典故摘自：《法句譬喻經‧卷二》

省思


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常言道：「禮佛一拜，罪滅河沙。」佛陀累劫修行，成就功德彌天亙地，凡人無法思議。雖然我們身處末法時代，若能真誠歸命三寶，信受佛法，亦如佛陀在世，自然能夠產生力量。如此一步一腳印地切實修行，清淨身口意三業，自然能與佛之性德相應，修行必定有所成就。

一天，有五百位天人一起來到祇樹給孤獨園。他們至誠頂禮佛陀，佛陀亦為他們宣說佛法大意，最後皆證得須陀洹果。阿難尊者見五百位天人因緣如此殊勝，便向佛陀請示原因，世尊於是將過去的因緣娓娓道來。

在迦葉佛的時代，有兩位婆羅門跟隨國王去拜見佛陀。這時，有位優婆塞就勸發他們說：「今日你們有因緣跟隨國王來拜見佛陀，更應該把握機會求受八關齋戒。」婆羅門好奇地問：「受此齋法，有何好處呢？」優婆塞回答：「可以隨意所求，必如所願。」婆羅門聽了非常心動，於是就乞請佛陀為他們兩人受戒。

受戒畢，其中一位婆羅門至心默禱：「願此受戒功德，令弟子來世生為天人！」另一位婆羅門也非常誠心地回向：「願此受戒功德，令弟子來生轉世為王，威震寰宇！」結束後，兩人便一起走回婆羅門的聚會場所。

其他婆羅門看到他們回來，紛紛熱情地招呼他們吃東西。但是兩人因為已經受持八關齋戒，所以只好將今天受戒的經過告訴大家，並且表明過午不食。其他人聽了，驚訝地說：「什麼？受八齋齋戒？你們身為婆羅門，祭祀梵天，持守梵天教示的戒法已經足夠，何必再去受佛門外道的戒法？」在大眾殷勤的勸請下，那位求生天者，只好隨順眾意，吃喝起來。

由於非時而食，婆羅門沒有成就生天的功德，而隨其業緣往生為龍。而另一位婆羅門卻因一日一夜持戒清淨，以持戒功德故，如願轉世為王。又由於當初兩人共同受戒的緣故，所以這條龍乃投生於皇宮的御池之中。

一天，御花園的園丁在池水旁撿到一枚從沒見過的奈果，異香撲鼻，芳美奇特。於是捧去巴結御花園的門監。門監收到這樣的奇珍異果，自己也捨不得食用，將奈果轉送給了後宮權大勢大的黃門。黃門一看心花怒放，立刻呈獻給皇后，表達赤誠。最後，這枚光澤鮮麗、稀有可愛的奈果，由皇后親手呈給了國王享用。

國王吃了這枚奈果，頓覺身心清暢，百憂齊解，興奮地問王后：「這顆奇妙的珍果是從哪來的？」「是黃門供養我的。」國王命黃門入宮報告這枚奈果從何而來，黃門一五一十地回稟。

於是國王召來門監、園丁，斥責他們以皇宮之物私做人情，並指示園丁，從此以後，每天呈送一顆。園丁撲通一聲跪下，哭了起來：「報告國王，這個奇異的果子是在泉水旁撿到的，過去從沒見到過，今後恐怕也不會再出現呀！」「既然撿得到，只要盡心找就不會沒有，如果找不來，那就拿你的人頭來替代！」

可憐的園丁一路來到御泉池畔，呆呆望著池水，愈想愈感到絕望，淚珠不住滾落。

「您為何如此傷心呢？」不知何時，一位青年出現在園丁的身旁。園丁抽抽搭搭地將事情本末說了出來，青年聆聽後，流露出深深的同情。只見他忽然化身為一尾蛟龍，潛入了泉底，一眨眼的功夫，手捧寶盤，滿滿盛著五顏六色的奈果，連盤帶果送到老園丁的胸前。

「其實，我是掌管御泉的龍。國王和我有前世之誼，我們同為婆羅門，同受八關齋戒。他因為持戒圓滿，如願轉世為王，我卻因為持守不全，隨業轉世為龍。」青年說：「這些奈果請為我送給國王，並轉告國王這段前世因緣，請他為我準備一部『八關齋法』，令我受持，脫離龍身。如果國王不肯，我將以龍族的神力，化國土成汪洋！」語畢，隱身而去。

目瞪口呆的園丁一路捧著奈果衝向御書房，將此奇遇報告國王。

國王聽完，良久不發一語。當時離迦葉佛末法時代已遠，「八關齋法」早已散佚，而龍王卻以家國相脅！國王召來最倚重的大臣，對他說：「龍王求索『八關齋文』，倘若未能如願，就要毀我國土子民！現今你是全國唯一的希望！請你立刻出發尋訪，一旦找到了，國家就有救了。」

「皇上，現在佛法已不住世，就算問盡天下人，恐怕也是了不可得！」

「一定要想辦法找到，否則只好拿你的頭來覆命！」

大臣回到家中，年邁的父親觀察到兒子心情凝重，不似平日。再三追問之下，大臣只好將自己危險的處境告訴了父親。年邁的父親聽了，竟然毫不發愁，反而露出了欣慰的笑容。他們家族從久遠、久遠前，即世世代代奉佛修法，直到末法盡時遭逢迫害才中斷。

「兒啊，家裡正廳的堂柱一直以來常常放光。你不妨挖開柱壁尋找，或許裡面藏有什麼稀世珍寶啊！」

孝順的大臣不願拂逆父親的心意，召集長工斬柱開壁。果不其然！常令堂柱放光的，豈非傳說中珍貴難得的佛經！大臣打開層層錦布包裹的經盒，一部《十二因緣經》、一部《八關齋文》，正完好地收藏在柱壁之間。

喜出望外的大臣立刻火速返宮。國王將《八關齋文》恭置於金盤之上，親自送到御龍泉畔。龍王感恩不已，將泉底龍宮的寶物傾囊贈與。

龍王獲此法寶後，回到龍宮，與其五百龍子精勤修持八關齋法。命終後，如願脫卻龍身，投生忉利天中。今日這五百位天人，就是當時的五百龍子。眾比丘聽完開示後，心有所悟，亦發菩提道心，歡喜奉行佛陀的教示。



典故摘自：《百緣經‧卷六》

省思


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經修行應當親近善知識，確立正知正見，勿受外道迷惑。須知煩惱不斷，生死死生，報盡還墮，所以功德福業，應回向菩提妙果，勿貪求世樂。佛經亦云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」佛弟子若能持戒修身，堅持淨戒，面對任何境界也不退失，最後定能趣向解脫的康莊大道。

舍衛城中，有位婆羅門的妻子產下一名男嬰，不但容貌醜陋，身體還散發出濃濃的惡臭。雖然如此，婆羅門夫婦還是對他疼愛有加。不過令人頭痛的是男嬰只要一靠近母親，母乳就會發酸發臭，根本無法飲用，所以他們只好向外尋求哺乳者。婆羅門尋覓良久，幾乎找遍全城可哺乳的婦女，結果沒有一個例外！眼看著孩子一天餓過一天，婆羅門夫婦決定以酥蜜塗在指上，一點一滴的將他餵養長大，並且為他取名作「梨軍支」。

然而，梨軍支長大後，父母相繼去世，家道逐漸中落，他也淪落以乞食為生，始終無法飽足。一日，梨軍支看到比丘威儀庠序地進城托缽，而且皆滿缽而返，不禁好生羨慕，心想：「我應該跟隨佛陀出家修行，這樣子或許就能得到溫飽。」梨軍支到了精舍後，向佛陀表明出家的意願，佛陀也很慈悲的對他說：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」梨軍支立刻現出清淨的比丘相。從此以後，他日夜精進，思惟法理無有懈怠，很快便證得阿羅漢果。

梨軍支比丘每次出外托缽，總是空缽而返，比丘自知福報淺薄，必有前因，甘心甘受。一天，梨軍支比丘經過佛塔，看見地上有少許污穢，便發心灑掃令其潔淨，結果當日乞食竟滿缽而返。梨軍支比丘歡喜地告訴大眾今日的境遇，並且表示：「從今以後，眾僧塔寺皆由我來發心打掃。」因為修福的果報，所以梨軍支比丘日後皆能飽食，不再受飢餓之苦。

這天，梨軍支比丘稍晚起床，舍利弗尊者正好帶領他的五百位弟子前來拜見佛陀。尊者見到佛塔無人打掃，便順手整理乾淨。梨軍支比丘醒來後，見福田已失，悵然地告訴舍利弗尊者說：「我今天又得飢困一日了！」舍利弗尊者知道原因後，心生不忍，想到今日將會外出應供，於是對他說：「不要擔心，今日你隨我應供，一定可以吃飽。」但是天不從人願，當日齋主夫婦發生口角，鬧得不可開交，把營辦齋供的事忘得一乾二淨，所以他們只好餓著肚子回來。隔日，舍利弗尊者又再帶著梨軍支比丘前往城中長者家應供。這次，參加應供的比丘皆獲得豐盛的齋食，唯獨遺漏了梨軍支比丘一人。他大聲地說：「我還未得供養！」主人竟然一點兒也沒有聽見，於是梨軍支比丘只好又飢餓地走回精舍。

阿難尊者知道了以後，安慰他說：「明日我將隨佛陀去應供，一定幫你帶食物回來。」第三日，多聞第一的阿難尊者到了齋主家，竟然也忘了取食之事，空缽而返。阿難尊者深感歉疚，對梨軍支比丘說：「請您再忍耐一日，我明天一定不會忘記！」第四日，阿難尊者念茲在茲，果真帶回一缽飯食，但在回程途中，突然從路旁竄出一隻狂吠不止的惡犬，窮追阿難尊者不放。不得已，阿難尊者只好將食物丟下才得以脫身。佛弟子中神通第一的目犍連尊者聽完這一連串的經過，隔日便自告奮勇外出為梨軍支比丘乞食。回程時，為避免在路上遇到障礙，他更展現神足通於空中飛行。本想這次一定可以通行無礙，說時遲，那時快，空中竟飛來一隻大鵬金翅鳥，瞬間搶走目犍連尊者手中的缽飯，並且將它扔進海裡。

舍利弗尊者聽完目犍連的敘述後，心想：「事情既因我而起，乾脆明日再由我出門試試吧！」第六日，舍利弗尊者戰戰兢兢地捧回一缽飯，高興地前往梨軍支比丘的住所。他才剛到門口，房門就自動關上，怎麼開也開不了。於是舍利弗尊者運用神通力進入房內，就在梨軍支比丘伸手接缽的那一剎那，一不小心竟失手滑落，結果缽直墮地底。舍利弗見狀，再以神力取回缽食，交與梨軍支比丘。好不容易拿到食物的梨軍支比丘，正準備好好坐下來食用，卻又發現自己竟然張不了口，一番折騰下來，直到過了用齋時間，才又恢復正常。

結果到了第七日，梨軍支比丘還是沒有食物可用，他深知自己過去罪業深重，於是生大慚愧心、大懺悔心。為免世人譏謗，故於四眾面前餐沙飲水，了此業報，即入涅槃。眾比丘見梨軍支比丘的因緣甚為奇特，於是請佛開示，佛陀即為大眾解說梨軍支比丘的前世因緣。

過去無量世前，波羅奈國有佛出世，號「帝幢佛」。當時城中有位瞿彌長者見帝幢佛帶領弟子遊行教化，威儀莊嚴，心生歡喜敬信，於是每天請佛及眾僧到家中應供。即使後來瞿彌長者往生，妻子還是一本初衷，供養不歇。但是長者的兒子是個慳吝之人，看著母親不斷供養三寶，深怕家財會被母親散盡，於是開始限制母親的飲食。長者婦見兒子不孝，只好暗自積聚財物、飲食來供養佛陀及僧眾。後來，兒子發現母親的行徑，怒不可遏，不但將她囚禁起來，還不提供飲食。直到第七天，奄奄一息的母親向兒子哀求道：「給我一點食物吧！」忤逆不孝的兒子冷酷地回答：「你不是吃沙喝水就可以生存嗎？為何今日又要跟我索求食物呢？」於是頭也不回地揚長離去。孱弱的母親也因此被兒子活活餓死。

長者子因為犯下五逆重罪，死後墮阿鼻地獄受無量苦，苦難受盡轉生人間，仍感醜陋貧賤飢困的果報。但他也因過去生曾供養佛，故能以此福力得遇如來，出家修行，得道證果。

眾比丘聽完開示後，各各發起道心，誓對佛法依教奉行。



典故摘自：《百緣經‧卷十》

省思


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經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果法則不是天龍鬼神、諸佛菩薩所加諸於人，乃自作自受。然而因緣曲折，往往非凡夫肉眼所能明瞭。世人受苦時怨天怨地，享樂時又志得意滿，驕縱自恣，都是因為不明因果道理，執著「我」與「我所」而起無明惑業，最後便在「作」與「受」之間輪迴不已。

梨軍支比丘雖證羅漢，卻托空缽；雖受飢貧之報，卻得生死自在。這當中的善惡對比看似矛盾，其實正是「因果不昧」的最佳例證。善因和惡因不會互相抵銷，隨著因緣的聚合，便各自呈現善報與惡報之相。故「菩薩畏因，眾生畏果。」在起心動念的那一刻，菩薩能夠覺照不失，眾生則隨順習氣，輕忽其因，所以時常為苦果逼迫。

修行當慎舉念，欲出離生死，當從念念分明作主開始，待三業清淨，定能圓成佛道。