般若舟

鸚鵡王與惡受王



從前在印度的迦尸國，國王名叫惡受，不行善道，百般虐待子民，做了許許多多的壞事，乃至遠從各地來的商人，所帶著的珍奇寶物都被他奪取，也不付報酬。此事被大家相互傳說著，以致惡名遠播。那時，樹林中有一隻鸚鵡王，聽到過路的人在談論國王的惡行，心想：我雖是鳥，尚且知道這樣做是不對的，何況是一國之王，反而被譏笑怒罵，豈不是比禽獸還不如？我應當去見國王，勸國王改惡行善。

於是鸚鵡王展翅高飛來到國王的花園，這時國王與夫人正在園裡遊玩。鸚鵡王發出聲音說道：「國王暴虐無道，所有的人和鳥獸，都憤怒難平。你們是人民的父母，怎能如此？」夫人聽了，瞋火大起，於是派人捕捉鸚鵡王。

夫人把捉到的鸚鵡，交給國王。國王問鸚鵡：「你為什麼罵我？」鸚鵡回答：「我說國王做事不對，是想幫助國王，並不敢罵國王。」國王問：「我做了什麼不對的事？」鸚鵡回答：「因為有七件事，會危害國王。」國王問：「哪七件事？」鸚鵡答道：「一沉迷女色，不聽受忠言；二嗜好飲酒，不理國政；三貪愛下棋，不敬賢者；四打獵殺生，沒有慈心；五好出惡言，不說好話；六異常加重賦稅和罰金，違反常規；七無故奪取人民的財產。這七件事，將會危害國王。另外還有三件事，會敗壞國家：一是親近諂媚邪惡的人；二是不接近忠臣良將；三好征伐他國，不體恤百姓。這三件事不除，國家早晚將有傾敗的危難。」

鸚鵡王又道：「國王應如橋樑，濟度萬民；如天秤，對待親疏一律公平；如大道，不背離聖賢的腳步；如太陽，普照世間；如月亮，帶給萬物清涼；如父母，關愛慈祥；如天空，覆蓋一切；如大地，滋養萬物；如明火，為百姓燒除惡患；如清水，潤澤四方；如轉輪聖王，以十善道，教化眾生。如此天下人民自會歸順敬仰。」

惡受王聽了如此至真至誠的話，深覺慚愧，說：「我為人王，所做無道，危害百姓傷及國家聲譽，願至誠懺悔前愆，遵從鸚鵡王的教導，修行正道。」於是國內良善風氣逐漸轉盛，全國上下都生起真誠崇敬之心，所有百姓無不歡喜。國王也因此洗刷了過去的惡名 。

典故摘自：《雜寶藏經．卷八(九五)》

省思


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典故中的國王因被五欲塵境所迷惑，而造作惡業；幸能得遇善知識的真誠勸諫，且惡受王也能虛心的接受忠告，誠心改過，使國家百姓得以安樂。同樣地，我們在人生的旅途中，也要像國王一樣，願意誠心地接受善知識的勸諫，並且確實改正，人生自能愈趨光明。

童女迦葉度外道



童女迦葉度化外道弊宿的事蹟，約發生在佛陀入涅槃未久。當時憍薩羅國波斯匿王，將斯波醯村封給婆羅門弊宿。童女迦葉與五百比丘遊行到此，村人早已聽聞童女迦葉廣學多聞、辯才無礙，都爭相前去請法。弊宿婆羅門向來不信有來世、善惡業報等事，特地前去問難。

弊宿言：「依我看，並沒有所謂的來世、轉生，也沒有善惡業報。」迦葉問：「那麼你認為天上的日月，是此世有，還是他世有？是人為的，還是上天所造的？」弊宿言：「日月是他世有，並非此世；是上天所造的，非是人為。」迦葉說：「由此可知，必定有他世、有善惡業報。」弊宿言：「我還是不相信！」

迦葉便問：「是什麼因緣，使你如此堅信沒有來世、轉生、善惡業報？」弊宿言：「我有位親友生病將死，當我去探病時就和他約定：『如果真如沙門所說有地獄存在，以你平時十惡具足，必當墮入地獄。果真如此，你一定要回來告訴我，我才相信有地獄、業報等事！』然而至今，他始終沒有回來，以我們的交情，他是不會爽約的。所以，並沒有來世、轉生、善惡業報等事！」迦葉就舉個譬喻說：「有個盜賊被王所捉，將要赴刑場的路上，哀求守衛說：『求你放我回去和親人告別，我一定會再回來的！』請問守衛會放他回去嗎？」弊宿回答：「當然不會！」迦葉說：「同樣的道理，獄卒怎麼可能放你的親人回來呢？所以，你的執著是錯誤的。」

弊宿又說：「但是，我有另一位親人，平日廣行十善，死前我也和他約定，如果生到天上，一定要回來告訴我，這樣我才會相信有來生、善惡業報等事。但是，至今他都未曾回來過！」迦葉回答：「譬如有個人掉到廁所裡，國王不但派人把他救出來，還用香湯為他沐浴乾淨後，抹上香粉、香水，讓他穿上最好的衣服、吃美味的食物，並且提供歌舞伎樂，請問這個人還會想回去泡在廁所中嗎？」弊宿說：「當然不會！廁所那麼臭穢不堪！」迦葉言：「在天人眼中，我們閻浮提就像廁所一樣臭穢，百由旬外都能聞到。你的親人廣修十善，生天享天福，快樂無比，哪裡還會來這臭穢的閻浮提？」

弊宿又說：「我還有位親人，在世時持守五戒，依沙門所說，死後應當生忉利天。我也和他約定，如果生天必來相告，至今未見，所以我不信有來生、善惡業報。」迦葉回答：「人間百年，是忉利天一日一夜。你的親人持守五戒而生忉利天，必定想先遊戲個二、三天，再來找你。到時候，你見得到嗎？」弊宿回答：「忉利天的二、三天，是人間二、三百年，那時我早不在了！雖然你這樣說，但誰知道忉利天的天壽果真如你所說？」迦葉又舉個譬喻說：「有人天生眼盲，不知顏色、長短等相，也沒有見過日月星辰、高山流水。所以就說沒有這些東西，對不對？」弊宿回答：「當然不對。世間本來就有青黃赤白等色，也有山河大地、日月星辰。不會因為盲人說沒有，就真的沒有。」迦葉說：「這就如同你不知忉利天壽多長，便不相信一樣。」

弊宿說：「沙門說：人有識神。可是人死時，都不曾看到有識神跑出來，所以我不相信有來世。」迦葉反問：「你在高樓睡覺時，有沒有夢見過山川江河、園林街道？」答：「有。」迦葉又問：「你睡覺時，旁邊有侍衛嗎？」答：「有。」迦葉又問：「當你夢見山川江河、園林街道時，你的侍衛曾經見過你的識神出去嗎？當你醒來，侍衛又曾見到你的識神回來嗎？」答：「沒有。」

迦葉言：「你現在活著，人們尚且不見你的識神出入，更何況是死人呢？在佛法中，比丘精進不懈修習道品，以三昧力，得清淨天眼。用天眼可以得知眾生的壽命長短、善惡業報。你不能因為這肉眼無知無見，就認為沒有來世。」迦葉又說了個譬喻：「從前有位事火梵志，有事外出，要他的弟子好好看顧火堆，等他回來。弟子貪玩，不小心讓火滅了，心怕被罵，趕緊求火。於是努力劈柴卻不見有火；把木頭放在臼中搗碎，也找不到火。梵志回來後，告訴弟子，要求火，應該鑽木才對。你如果想知有無來世，應該如同比丘一樣精進修行，具足定力，得清淨天眼，便能知道。不應該因為肉眼不見，就說沒有來世。」

弊宿說：「我絕不能捨棄斷滅理論，因為我從生下來就是這麼認為，而且也教導許多人，包括國王、大臣，大家都知道我是斷滅學者。」迦葉說：「譬如有二人出外求財。最初找到了麻，二人就載了很多；後來又見到麻布，一人捨棄麻而取麻布，一人堅持不捨，認為麻就很好了。再往前走，又有更好的貝劫縷，一人捨麻布取貝劫縷，一人還是堅持著麻。而後，不論再找到更好的白銅、白銀、黃金，其中一人便捨原來所有，取較好的；另一人依舊堅持不捨。回到家鄉後，帶回黃金的人受到大家的歡迎；而堅持取麻的人，被人所取笑。你也是如此，堅持邪見，終究沒有益處。」

弊宿說：「如果真如你所說行善生天，你現在應該以刀自殺，以求生天。若是貪生不死，就表示並非真的有來世。」迦葉說：「譬如有個富者，死後留下二位妻子。大老婆生了幾個兒子，小老婆才剛懷孕。分財產時，大老婆認為小老婆沒有小孩，所有財產都該歸她和她的兒子們所有。小老婆則認為要等她生產後，若是男孩也該有一份財產。但是大老婆的兒子不肯，再三地要求分財產。小老婆心急之下，就以刀剖腹看是男是女。結果，母子雙亡。你自己身懷邪見，不但自誤且害人，不如沙門精勤修道，戒德具足，長久住世，可以利益更多眾生。你應該趕緊捨棄邪見，不要再執迷不悟，自增苦毒！」

弊宿說：「尊者，其實，當您最初問我『日月是此世有、他世有？』時，我就已經知道自己的謬誤。之所以一直追問，目的是想見識一下尊者的辯才與智慧，以增強信心。現在，我誠心信服，歸依於您。」迦葉言：「你應當歸依於我師世尊。」弊宿問：「世尊在哪裡呢？」迦葉言：「世尊剛滅度不久。」弊宿說：「既然如此，我就歸依滅度如來及法和眾僧。自今以後，盡形壽持守五戒，並且廣行布施。」

於是，不僅是弊宿婆羅門得度，在場所有梵志、婆羅門和居士，聽聞童女迦葉的開示，都法喜充滿，並對佛法生起堅固的信心。

典故摘自：《長阿含經．卷7——第二分弊宿經第三》

省思


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人們往往因為我執、我見、我慢，而對於自己的主觀看法堅持不捨，這只會更加深執著，使人生增加更多的掛礙、疑惑與痛苦。如能深信佛法的真義，落實菩薩的行門，廣積福慧資糧，不斷提升、淨化，生命就能充滿無窮盡的光明與希望。

善惡果存乎一念間


昔日舍衛國的國王波斯匿，來到佛陀住處，至誠懇切地頂禮佛陀，並長跪著說：「尊貴的佛陀，弟子願以真誠的心，於城鎮的街道上，準備素宴供養佛陀及僧眾們，讓國人能夠認識世尊！願一切眾生都能因世尊的慈悲德行，聽聞微妙的法要，而遠離邪魔蠱惑及一切惡法，並守持五戒，不造作惡業，以此消除一切災難。」

佛陀說：「真是有善根的國王啊！能夠用智慧整治國政，為人民種下未來的善因，並引導人民走向人生的正道。」之後，國王便親自準備素宴，以恭迎佛陀及其弟子們的到來。接著，佛陀和隨行的弟子們便來到設宴的街道，接受國王的供養。待用完齋，佛陀陞座為國王及子民們，宣說佛法。

此時聚集聽法者眾多，恰好有二商人路過，一人聽了佛陀的開示，便很歡喜地說：「佛陀就好比帝王，其常隨弟子們猶如忠臣般地隨行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使國君這樣恭敬地供養！佛陀是這樣地尊貴，我也應該奉行佛陀所說的教法。」而另一商人卻起了慢心，而說道：「這國王可真是愚痴！擁有如此大的財富、權勢和地位，為何要對佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是頭牛，其隨行弟子猶如牛車，牛拖著牛車南北奔波，居無定所，身上又一無所有，這有什麼好值得如此尊崇與追隨的！」

隨後兩人一同離去，走了三十里路，便在路旁的涼亭休息並喝起酒來，心起善念的商人，因對佛陀所生起的恭敬心與歡喜心，感得龍天護法的護佑；而心起惡念的商人，卻招感地獄裡的眾生，使酒在腹中如火燒，因而神智不清跌到涼亭外。隔天清晨，一商隊車路過，而慘遭碾斃。同行的商人見狀，怕回國時，國人會誤以為是他因貪朋友之財，而行不義的手段，只好離開本國轉往他國流浪。

此時，該國國王駕崩，並留下預言：「將有一卑微的人來到我國，如果他將是繼承王位的人，我這匹神馬便會向他屈膝下跪。」之後，大臣們便帶著神馬找尋未來的國王。剛好此一商人來到此國，神馬見到商人，立即跪下並舐舔他的腳，所有的臣子便很高興地，認定此商人就是他們所要尋找的新王，於是請他回王宮繼承王位。

成為國王之後，商人心想：「這一生並沒有做什麼善事，為何會有如此大的福報？想必是因聽聞佛陀的教誨，獲其慈悲庇佑所致。」便與群臣出發前往舍衛國請教佛陀，以釋疑惑。佛陀為他開示：「當年波斯匿王在供養三寶時，你所生起的念頭是至誠的恭敬心，因此種下未來成為國王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起驕慢，因而種下了惡念的種子，所以感得車禍之因。這一切的因緣果報，無非是由自己起心動念所招感，都是自作自受，不是天龍鬼神所能左右的！」於是佛陀說偈：「心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行；罪苦自追，車轢於轍。心為法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨行。」佛陀說完偈語，國王及臣子們明白了心是善惡源之本，歡喜信受奉行。

典故摘自：《法句譬喻經．卷1——雙要品第九》

省思


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一個起心動念，都是未來果報的因，心起善念就感得光明的法界，感召諸佛菩薩、龍天護法的加被，諸事如意；心起惡念感得的是黑暗的法界，易招感諸事不順遂。所謂「萬法唯心造」，一切境界，無非是這念心所造作出來的結果。為人之道，就是要能觀照自己的起心動念，時時起善念，不起惡念、妄想，做任何事都能盡心盡力，凡事才能成就。古德云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，不要輕忽了任何生活上的細行，點點滴滴都是未來成就的資糧。

信能致富



過去好幾劫前，有一位全國首富的大長者，一生樂善好施，廣行菩薩道，常濟救貧苦、利益許多的人。因此，很多人都喜歡親近他。

在大長者的朋友當中，其中有一位原有無數家產的富翁，因為有位不務正業、耽著五欲的敗家子，將家產揮霍一空，致使全家窮困潦倒，親友遠離。只有這位大長者，憐愍青年過去的年少無知，而勸他改過遷善，除教他處世、治財的道理與方法。並以黃金千兩為生意資本，希望令他得以發揮，又能自給自足。但這青年因惡性甚重，始終秉著惡習揮霍度日，前後向長者求助了五次，仍然是一貧如洗。

在青年又向長者開口求濟時，長者指著門牆外面園地裡的一隻死老鼠說：「如果你是一位真誠立志的人，只要這一隻死老鼠，就可以讓你白手起家，更何況是有千兩黃金！但你卻仍是個一無是處的窮小子。」只見青年唯唯稱是，而又將千兩黃金拿走了。

當時，恰巧有一位父母雙亡、孤苦無依的孤兒來向大長者乞食，在旁看到大長者對青年的訓誨，心中信受，當下銘記在心，也信心十足的相信自己能夠成功。於是，就向長者乞討了那隻死老鼠。帶回家洗淨處理後，拿去賣給一戶大富人家，做為狗食，得了二文錢；又用這二文錢買菜苗，賣菜生利，就這樣踏實地做小本生意。

這位孤兒又學大長者學佛行善，做一些小布施幫助人，不做放縱欲樂的事。在經商之餘，博讀詩書、習算精進；且謹言慎行，時時反省注意自己的所做所為是否得宜。早晨出門前，計畫今天要怎麼經商；日落回家後，反省檢討所做的得失；遠離諸惡，廣行良善。不到幾年，已成為家喻戶曉的大富翁。而每每有人問他致富的原因，他總是津津樂道的分享向大長者乞得死老鼠的緣起，並對大長者常存感激報恩之心。

有一天，他想到一個報恩的方法，便到銀樓請金匠用純金打造一隻金老鼠，鼠身中空，以最名貴之珍寶貯於鼠腹，金鼠全身佩以瓔珞寶飾，並準備許多名貴美味的飲食，送至大長者家中，恭恭敬敬地禮謝大長者，請求受禮，並說明當時他和大長者的因緣，以及他現今的改變。

大長者聽了非常的歡喜，讚歎道：「你真是值得教導的大丈夫啊！」並將自己的獨生女許配為妻。因長者無子嗣，就將他招贅入婿，並將所有的財產房舍、良田寶藏，全交與他繼承接管。又囑咐自此以後，要皈依三寶，受持五戒十善，奉佛所教，廣行六度菩薩之行，慈悲有情。

典故摘自：《六度集經．卷三》

省思


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經云：「信，為立道之根，能遠離一切煩惱困乏；有信之人，其福常在矣。」有一分的信心，即擁有一分心靈的財富，心靈富裕，對於外境就不會產生煩惱，不會害怕種種的苦難。且信心富裕的心靈，能感召外在美好的法界，不管是在日常生活中還是求學任職，乃至是在修行上都是最好的資糧！有信心，能擁有成功和希望，是最幸福的人生！

一杓飯汁成佛因


在佛陀時代，當時的僧團是不炊爨的，僧眾都是到城裡去托缽化緣。有一天，佛陀帶著弟子們到城中托缽，來到一梵志家門口。屋裏忙著煮飯的婦人，忽然覺得四周光明普照，讓人有一種柔和舒服的感覺。婦人回頭，看到佛陀及弟子們站在門口，佛陀的相好端嚴及比丘們的嚴整威儀，由衷生起歡喜恭敬的心，想把剛煮好的飯供養佛陀，但是又擔心被不信佛法的丈夫發現，必然會使丈夫心生怨恨。這時悲心油然生起，慚愧自己的罪業，生為女身，處處受制於人，不能自主。

然而，婦人想出了一個辦法，將飯盛在碗裡，壓取出飯汁，並恭敬地舀了一杓飯汁，供養佛陀。佛陀歡喜接受，並說了讚歎的偈子：「若施白象百，明珠瓔珞飾，供佛一杓汁，其福超彼上。」這時梵志從屋裡走出來，聽了覺得很奇怪，就問佛陀：「一杓的飯汁，又不值什麼錢，您說它勝於明珠瓔珞等寶物與象馬車乘布施給一般人，這樣說未免太欺騙人了，我們如何能夠相信？」佛陀慈悲地回答：「我從久遠劫來，一向勤修六度，所說所做，都是誠實不虛，才能感得現在的果報。如果是妄語，怎能有辦法得到這樣的果報呢？我現在問你，你要至誠的回答。你往返舍衛城到羅閱城的路上，有沒有看到一棵幾十丈高，可以庇蔭五百輛人車的大尼拘陀樹？」梵志回答：「有看過。」

佛陀又問：「你既然知道這棵大樹，而當初所下的種子有多大呢？」梵志不加思索的回答：「差不多像芥子般大。」佛陀接著說：「種子只有芥子般小，怎麼樹會那麼大呢？」梵志說：「我怎麼敢欺騙佛陀！」佛陀因此又說：「像芥子般的種子，能長出庇蔭眾人的大樹，大地能蘊育萬物的能力無可限量，是無庸置疑的。何況佛陀是證到無上正等正覺的聖者，福德勝過一切，佛陀的大慈大悲大願力，一切眾生都要救拔。因此，即便是供養一杓飯汁，將來的收穫，也是難以計量的。」梵志因此非常深信布施得福，因果不可思議的道理。

佛陀告訴阿難：「這位婦人命終之後，會女轉男身，生於天上，而後下生人間開闡佛法的深義，經過十三劫，當得成佛，名為心明如來。」梵志因此非常欽服，五體投地禮拜佛陀，並深重自責自己的愚痴，因此皈依佛門，跟隨佛陀出家。聽聞佛陀開示的四諦道理，梵志因此漏盡煩惱，且對佛法深信不疑。

典故摘自：《法苑珠林．卷五十五》

省思


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梵志因為佛陀的啟發，對佛法生起信心，並發心出家修行。佛法講因緣果報的道理，是真實不虛的，我們如果能在日常生活中仔細去體會，對人生更能生起信心。典故中也告訴我們，布施不一定是富有的人才做得到，一念虔誠的微小布施，都可獲福無量，種下未來成佛的因緣。一個微笑，一句善言，都是布施，乃至看見別人布施，起一念歡喜讚歎，一樣有無量功德。因為在發起歡喜心的當下，就是無量的光明，當然能成就無量的功德。而且這念心的光明，會趨使我們繼續朝向善法善業，人生自然愈光明。因此相信佛法的道理，並在日常生活中去實踐，在在都是菩提種。