般若舟

父母恩 重如山



有一次佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園精舍，與大比丘二千五百人，菩薩摩訶薩三萬八千人聚集，世尊引領大眾往南而行，忽然看見路邊聚集了一堆枯骨。這時，世尊至誠恭敬地向這些枯骨五體投地禮拜。阿難尊者見狀，合掌請問佛陀：「如來是三界導師，四生的大慈悲父，是眾生所皈止敬重的人天師，您為何要禮拜這堆枯骨呢？」

世尊告訴阿難尊者及大眾：「這堆枯骨，是我前世的祖先，多生的父母。因為這個緣故，所以至誠頂禮跪拜。你們現在將這堆枯骨分作二堆，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且輕。」阿難尊者疑惑的問：「為什麼男骨是色白且重，女骨是色黑且輕呢？」世尊回答：「男子在世的時候，常到寺院聽經聞法，禮拜三寶，念佛名號，所以骨頭是色白且重；而世間女子，耽著沈溺於情愛中，故喜歡生男育女，認為這是天職，每生一小孩，須用乳水養命，乳由血變成，所以身體憔悴，死時骨頭變成黑色，重量也比較輕。」

阿難尊者及大眾聽到這些話，心如刀割，垂淚悲泣的問：「世尊！母親的恩德要如何報答呢？」佛說：「母親有許多恩德是無以回報的。例如懷胎時百般照顧保護胎兒，任憑胎兒拳打腳踢，晝夜難眠；生產時，生命交關，務必要先知道孩子平安，勝過自己所受極大劇烈苦痛，乃至命在危旦也不顧；為養育孩兒長大，不惜自己受飢受凍，一生奔波勞苦；孩子遠行，父母天天擔憂掛念，直到看見平安歸來，才放下不安的心；遇逆境時，願代孩子受苦，無限體恤愛憐；從小孩出生到自己兩眼閉上，不能照顧了，這份愛仍永無休止。這樣的深恩，就算有人左肩擔父，右肩擔母，繞須彌山走，擔子將皮肉磨破，又穿透骨髓，也不叫苦，鮮血流下淹沒了足踝，經過百千萬劫，仍報答不了父母深恩；假使有人生於飢荒，為了不讓父母挨餓，割下身上所有的肉，供父母充飢，經百千劫還是難以報父母恩。因為父母恩重，所以我至誠頂禮父母遺骨。」

典故摘自：《父母恩重難報經》

省思


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由佛陀於《父母恩重難報經》中，對父母照顧孩子的描述，為人子女者，可以靜心回想看看，是不是如此？但是往往，我們總將此重逾須彌之大恩，視為理所當然，而對父母的付出與照顧，總是百般要求，不知珍惜。《大乘本生心地觀經》云：「父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。世間所高莫過山岳，悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼……於諸世間，何者最富？何者最貧？悲母在堂名之為富，悲母不在名之為貧。」天下最幸福、最富貴，莫過於父母親都能健在，如有句話說：「有媽的孩子像個寶」。其實，父母所求並不多，只需子女的一念真誠問候，都能撫慰過往的含辛茹苦，做子女的，怎忍心吝惜這一簡單的問候？

又佛經云：「若有孝子能勸父母，於佛法僧因果等法，未信者信信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸行惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善安住以自調伏，乃名真實報父母恩。」所以，如果能度化父母歸依三寶，修行學佛，能令得解脫安樂，也是報答父母恩德的一種最好方式。

知恩報恩的雁王



從前，在波羅奈城附近有一個大池塘。池塘裡，有很多魚、烏龜、鵝、鴨及雁鳥等。其中，雁群的首領名叫治國，統領五百隻雁鳥。

有一天，一名獵人來到池塘邊，佈下羅網準備捕雁。雁王在池塘覓食時，一不小心陷入網裡。雁王心想：「如果我現在出聲，同伴們一定因驚嚇而逃走，便無法吃到食物，還是等牠們都吃飽了再通知牠們吧！」

等到雁鳥們都吃得差不多了，雁王這時才大聲的喊道：「大家注意！有獵人來捕捉我們，我已經落網了，你們趕快逃啊！」雁群們聽到雁王的警告，嚇得驚慌失措，爭先恐後地飛走了。只剩下一隻名叫蘇摩的雁鳥，不忍心留下雁王自行離去。雁王對蘇摩說：「我現在已經落網，你就代替我做王，帶領所有的雁鳥吧！」蘇摩難過的答道：「我不能代替您的位置。雁王平日這麼照顧我們，我怎麼可以在您危難時，棄您而去？我寧願和王一起死，也不會獨自逃命的……我們先想辦法讓您逃出這個網，這才是目前最重要的。」但是蘇摩試了種種方法，還是無法救雁王離開網子。

過了一會兒，獵人前來巡視捕獲的獵物。蘇摩著急地對獵人說：「雁王的肉和我的肉一樣，我願意替牠死，請你放了牠吧！」獵人深受感動地說：「你為了救雁王而寧願捨命，這種忠義之心令我十分讚歎。我不但不會殺你，還會放了雁王。」於是就為雁王解開獵網。

但是，雁王並沒有馬上離開，牠輕聲的對蘇摩說：「他是一位慈悲的人，放了我們一命，一定要想辦法報答他。」獵人見牠們遲遲不肯離去，就問道：「還有什麼事嗎？我已經放了雁王，為什麼你們還不趕快飛走呢？」雁王回答：「我們正在討論應該如何報答您的大恩。」獵人笑著說：「謝謝你們的好意，你們只是鳥類，能報什麼恩呢？」雁王說：「我們帶你到波羅奈國見梵德國王，我會請他代我報恩的。」

由於雁王和梵德國王素有交情，聽了雁王的說明後，馬上賞賜許多寶物給獵人。獵人得到寶物後，感佩雁王知恩報恩的心，不但將寶物布施貧人，並發願從此不再打獵。

典故摘自：《經律異相．卷十一──為雁王身獵者得之而放求國報恩》


省思


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雁王以牠的慈悲與知恩感恩的心，感動了獵人，啟發獵人的善根，不但將寶物布施貧人，並且從此不再打獵。平日，如果我們也能以慈悲與知恩感恩的心與人相處，周遭一定是一片祥和，同時也能啟發人人良善的本性，使社會更安定、更太平。

優多羅母生天緣



佛陀時代，有一位長者，家財萬貫。成婚之時，也特別聘娶名門貴族之女以求門當戶對。爾後妻子懷妊生下一男嬰，相貌端正殊妙，雙親見了倍加疼愛，為他取名為優多羅。優多羅從小就在父母親呵護下長大，後因父親往生，讓優多羅開始思惟人生的意義何在？想著：父親終日為成家業販賣經商，忙碌一生，然而一但無常到來，仍是萬般帶不去，如此徒勞一生有何意義？而自己實在無心如此的過一生。倒是佛法的清淨殊勝，能讓身心感到有所安住，令人深信篤敬，不如剃髮出家，尋求人生真義。於是來到母親跟前請求允許出家。母親聽後，便說：「你父親已不在人世，只剩你我二人，孤兒寡母的持守家業，如今何以忍心捨我而去？今後，在我有生之年，是絕不答應你出世入道的。倘若我死了，就隨你去吧！」

優多羅因所求未能如願，而心生懊惱地說：「母親若不能從兒意願，兒寧可撞壁而死、飲鴆而亡。」母親見兒子意志堅決，深怕優多羅當真自尋短路，心懷憂恐，但表面上卻又故作堅定地說：「我無法理解你為何如此堅持，想出家這件事是萬不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙門比丘可請至家中，我將會設食供養。」優多羅聽了，心生歡喜，時常延請眾僧應供。然而，由於母親本非真想發心供養，只是一時敷衍之詞，因此每見眾僧，總是心生厭煩，且在背後口出惡言地罵詈沙門。之後，心生一計：趁優多羅不在家時，趕走比丘，但又怕被優多羅知道，便將米湯潑灑在外，待優多羅返家，便手指地上的米湯，佯裝已供養過沙門。果真優多羅見後心生歡喜，從未生疑心。

不久母親往生，優多羅方才出家。由於精進修行，很快地證得阿羅漢果。一日，優多羅比丘在幽靜的洞窟內攝心打坐。此時，一位面黃乾焦的餓鬼來到比丘面前。比丘慈眼俯視，只見餓鬼開口說道：「兒啊！我是你的母親。」比丘心生疑惑：「母親生前好施眾僧，理當投生善道，何以反墮餓鬼身呢？」餓鬼嘆言：「只怪我自作自受，過去慳貪不捨，經過道場心中毫無恭敬之心，甚而橫加辱罵，所以今日受此身報。如今二十年中，未曾進食一滴一露。縱使看見可口果樹，當我前去，樹即乾枯；若見清澈甘泉，當我靠近，泉水即乾涸。所以，口舌乾燋、飢渴熱惱、痛苦無比。今日望您幫我一件事——如果您能為我設齋供佛及僧，並讓我得以懺悔往昔罪業，就能脫離鬼身。」

比丘憐憫母親於輪迴中受盡苦報，便積極勸化成就法事。法會中，眾僧用齋完畢時，餓鬼便現身會中發露懺悔。世尊藉此因緣為她開示法要。餓鬼聽聞法要後，蒙受法益，心生大慚愧。當夜命終即轉生飛行餓鬼，頂戴天冠，身著瓔珞，莊嚴其身，但終究仍為鬼道眾生。所以又尋求比丘，希望再次施供，並邀四方僧眾，期望得以脫離鬼身。法事後，餓鬼一樣在大眾僧中至誠發露懺悔，當夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因緣得以生天享天福？於是以天眼觀察生天因緣，才知是優多羅比丘悲心為她設齋，恭敬供養佛及僧眾，並得以至誠發露懺悔，所得福報的緣故。於是為報答佛恩、比丘恩，天人嚴持香花前來供佛及優多羅比丘。世尊為其開演佛法，天人聞法後，心開意解，當下證得須陀洹果。繞佛三匝後，返回天宮。

佛陀宣說優多羅比丘之母墮餓鬼的因緣時，在座比丘都發起捨除慳貪、厭離生死輪迴之心。當下有證得初果、二果、三果、四果者，也有發辟支佛心、無上菩提心者，大眾聽聞佛說法後，心生法喜，並能信受奉行。

典故摘自：《撰集百緣經．卷五──優多羅母墮餓鬼緣》


省思


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優多羅比丘的母親，因為受餓鬼報身之苦楚逼迫，而知懺悔往昔所造罪業。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生往往在惡報現行時，才知過往皆是錯，而悔不當初。但並非每個人都有此福德因緣，能得家人願意為往生者設齋供僧，或種供養三寶的福田，成就功德。所以應靠自己從因上努力，在果報未現前，乃至念頭未起前就要覺照，且廣修福德，發心捨離貪、瞋、痴三毒煩惱，並勤修拜懺等加行。懺悔功德，能使罪業消滅，當下即得清淨、善法成就，直趨菩提涅槃之究竟安樂處。

嚪婆羅懺悔除罪



佛陀住世時，毘舍離城中有一位長者，他的妻子自從懷孕之後，便全身散發著難聞的臭氣。

十個月後，他們的孩子呱呱墜地；這個男孩一生下來，哭聲羸弱，不但瘦骨嶙峋，而且全身沾滿了糞屎，臭穢不堪，讓滿心歡喜迎接新生命誕生的所有人，都不禁大嘆一聲：「天啊！」立刻退避三舍，衝到戶外。

從此大家在提到這個孩子前，都會多呼吸幾口新鮮空氣，作好心裡準備。看在為人父母的眼裡，心如刀割，可是他們從不放棄希望，用盡所能，給孩子最好的照顧，暗自期待，這個孩子長大後，一樣能夠成為人中龍鳳。

奇怪的是，這個孩子在襁褓之年時，每當經過污穢的地方，人人都掩鼻而過，他卻歡喜地笑個不停，反倒要離開時，便放聲大哭，吵著不肯離去。當他學會走路以後，常常放著滿地的玩具不理不睬，讓家人找不著他，最後，竟然在廁所裡發現他，手裡捏著污穢的東西，玩得十分高興，甚至還放進嘴裡，吃得津津有味。這個發現，對一向受人尊敬的長者夫婦來說，無異是非常沈痛的打擊！

有一天，長者的孩子又溜去玩污穢的東西，回來後，長者面色凝重地對他說：「孩子啊！親戚們一直說你是個奇怪、不祥的人，如果你再不能改掉這個怪癖，叫我們如何面對宗親呢？希望這是最後一次了，否則，你就要被趕出家門了！」

然而，這孩子並沒有記取教訓，仍然沈溺在污穢物中無法自拔，不久，真的被趕出家門，開始過著流浪的生活。他到處找拾糞屎維生，而且就像看到美食佳饌一樣，一到手就立刻囫圇吞嚥，所以大家就給他取了一個外號，叫「嚪婆羅鬼」，意思就是「吃東西像餓鬼道一樣的愚人」。因為，只有餓鬼道的眾生，受業力驅使，才會把糞屎當美食一般，迫不及待地囫圇吞食。

當時印度有一群外道，看到雞犬死後生天，不知道這是因為牠們過去世勤種善因所得的善果，就開始學雞單腳站立、學狗噉糞。當他們看到嚪婆羅，立刻驚歎不已。而嚪婆羅從出生以來，第一次聽到有人如此地稱讚他的行為，喜獲知己，立刻請求外道們讓他加入。很快地，外道們發現他並不懂得修行，只知貪戀糞穢不淨之處，便紛紛呵責他愚癡，甚至鞭打他。可憐的嚪婆羅受不了，只好離去。這次他選擇住在污水溝匯集的河畔，因為這裡很容易就可以撈到那些污穢的東西。

然而岸邊早已住了五百名餓鬼，但他們從沒遇過像嚪婆羅那麼臭的人，所以也沒有鬼願意接近他。嚪婆羅卻是非常快活，常常向餓鬼得意地說：「你們看，住在這兒多快活啊！不再被挨打挨罵。」過了不久，這些餓鬼受不了他的穢臭，也一個個離開。留下嚪婆羅獨自愁憂苦惱。

這時世尊觀察到嚪婆羅得度的因緣已經成熟，於是走到嚪婆羅的身邊，慈悲地為他開示。嚪婆羅看到世尊相好莊嚴，散發著如日月般和煦的光明，不禁心懷歡喜，五體投地的禮拜世尊。並恭敬地問世尊：「像我如此卑賤的人，能夠出家嗎？」世尊答道：「在我法中，不論貧富貴賤，只要因緣具足都得以出家。」於是嚪婆羅便哀求世尊應允他出家，此時世尊舉金色臂，為他祝願：「善來比丘，鬚髮自落，法服著身。」嚪婆羅便成為威儀詳序的沙門。不可思議的是，當下嚪婆羅身上的惡臭也立刻消失。從此，嚪婆羅勤勉修持，不久，即證得阿羅漢果，為人天所共敬重。佛弟子們深覺疑惑，於是請求世尊，慈悲為大眾開示嚪婆羅樂處不淨的因緣。

「過去，在迦羅迦孫陀佛的時代，有一位國王設齋供養佛陀及諸比丘達三個月，還蓋了一座房舍，請一位比丘擔任寺主，代為管理寺務。一天，有位羅漢比丘經過這裡，威儀詳序，令人見之心生歡喜，於是大家便請他進來沐浴，並以香油塗身。但是寺主從外面回來見狀，因心生嫉妒，口出惡言：『你是個出家人，怎麼可以接受世間如此奢華的供養，這就像用人糞塗在身上一樣，臭穢不堪！』當時羅漢僧人見狀，心懷憐愍，立刻踊身空中，現種種神通，寺主一看，知道自己錯罵聖者，當下深懷慚愧，並向羅漢懺悔。寺主因為這樣的業緣，五百世以來，始終常處於惡臭之中，沒有人敢親近。」

「那位寺主，就是嚪婆羅的前世；但由於過去世曾出家的功德，及已經向聖者懺悔過罪，今生才能隨我出家，成道證果啊！」當佛陀說完嚪婆羅樂處不淨的因緣後，大眾都深感嫉妒心的禍害，慚愧懺悔過往的不是，從今以後各各自護身口意三業清淨，捨離嫉妒心，勤求出離生死輪迴之苦。

典故摘自：《撰集百緣經．卷五──嚪婆羅似餓鬼緣》


省思


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《十地毗婆沙論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障故。復次，懺悔如如意珠，隨願皆得。」懺悔不但能消除一切罪業，且能增長善法，乃至生一切功德，所願成就。

典故中的寺主，由於嫉妒心而毀謗聖者，幸能即時真誠懺悔，而得以免墮地獄之苦，但因這樣的業緣，五百世常處於溷穢惡臭之中。即便如此，這一念真誠的懺悔心，已使寺主重報輕受，並種下日後成道證果的因緣，足見懺悔除罪之殊勝。

供佛的不思議果報



佛陀時代，有修習外道法門的五位兄弟，生活貧苦，因此想學習外道的生天之道，希望可以遠離飢寒交迫之苦。

有一天，老大「耶奢」召集弟弟們商量：「我們五位兄弟年紀都不小了，如此潦倒地過日子，總不是辦法！不如專心修苦行，早日得到禪定，就能夠生到天上去享天福。」老二「無垢」、老三「憍梵波提」及老四「蘇馱夷」，聽到老大這麼說，立刻欣然同意。只有老么「弗那」遲疑了一會，心想：「跟著兄長們修苦行也有許多年了，仍無法解答自己對生命的疑惑，不如留在山下，或許能找到生命的真義。」於是他說：「兄長們，我想先留在山下，如果你們有任何需要，我也好護持你們。」

兄長們也不勉強弟弟，隔天一早就出發上山了。弗那則照常耕種著家中唯一的一畝貧瘠田地。晨風徐徐中，突然，遠遠地走來一群托缽僧侶，彷彿破曉晨曦中一道曙光，尤其是為首的僧眾，散發著無比的祥光瑞氣，莊嚴相好的儀表，令他久久不捨移開目光。

原來這位正是久聞已福慧圓滿的佛陀，來到此地托缽！弗那喜不自勝地飛奔回家，把最好的白飯滿缽地虔誠供養世尊。之後，弗那繼續他一天的耕種，直到太陽下山。

隔天當弗那踏出家門，準備下田時，赫然發現，田裡原本乾枯的稻禾，竟然變成一株株金黃色的稻禾，散發出一片柔和金黃的光芒！而且長得又高又壯，長達數尺，結實累累。

一陣歡呼跳躍後，他立刻小心翼翼地割了一些黃金稻禾，衝到最熱鬧的市集去，讓大家瞧瞧這麼不思議的稻子。當然，這些稻子很快就被大家搶購一空。於是弗那又回去割了許多到市集賣，更不可思議的事情發生了──這些稻子割下來之後，竟然很快又生長出來。於是，這小小的一畝田，竟然怎麼也採收不盡。

消息傳出以後，甚至連國王都帶著大臣們親自下田來採割這神奇的黃金稻子，所有城裡的人們也都好奇地來採割弗那的稻子，同樣地都採割不盡。當然，弗那很快地便成為全國最富有的人。數月後，到深山修苦行的兄長們，想到弟弟一人在山下過著貧苦的生活，便一起下山來看這可憐的弟弟。發現弟弟在短短數月中，竟然成為福可踰國的大富人家，驚訝地久久說不出話來。弗那請他們坐下後，便歡喜地說起供養佛陀一缽飯的事。

耶奢等聽完後，歡喜踴躍地向弟弟說：「原來供養佛陀有這麼殊勝的福報，那麼，請弟弟也幫我們做一些歡喜團，讓我們四人各拿一歡喜團去供養佛陀。我們不求聽聞佛法，或是得到解脫，只求早日生天享福罷了！」

弗那很快地就準備好精緻的歡喜團，讓四位兄長帶到佛陀所駐錫的精舍。見到慈悲的佛陀，老大恭敬地將歡喜團，放入佛陀的缽中，佛陀向他開示：「諸行無常。」接著老二也把歡喜團放到佛陀的石缽中，佛陀告訴他：「是生滅法。」老三恭敬供養時，則聽到：「生滅滅已。」最後老四將歡喜團供養後，聽到佛陀說：「寂滅為樂！」

雖然他們一時並沒有悟到佛陀所說的道理，但是布施之後，都感到滿心的清淨法喜。當他們回到家裡，便興奮地討論起每個人所聽到的法語，這才發現，原來四句話連起來便是：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」的偈子。

帶著恭敬供養後的清淨心，他們靜坐下來，各自思惟著偈語的道理，很快地就證到阿那含果。感恩之餘，他們才體悟到外道求生天，享天福，仍是生滅的快樂，天福享完，仍要墮落受苦。於是，他們一起來到佛所，請求剃度出家，繼續用功修行，不久就都證到阿羅漢果，永出三界生死輪迴之苦，進入聖道。


典故摘自：《雜寶華經．卷四──弗那施佛缽食獲現報緣》


省思


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《四十二章經》中，佛說：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無作無修無證之者。」何謂「無念無作無修無證之者」？即是無所染著的清淨心，因此，一無所求的虔誠供養，方為最無上的供養功德。

諸佛菩薩倒駕慈航，入此堪忍之娑婆世界，乃至為上求下化自降其身而行乞的清淨僧寶，皆為作眾生福田，令眾生植福培福，捨除慳貪、增長智慧，唯願眾生皆能開示悟入佛之知見，究竟圓滿了脫生死之大事，故供養三寶得福甚大。若又能以一念至誠恭敬、無所求之心供養，則所得功德，更非人天生滅福報可以比擬。