般若舟

修福延命的比丘



很久以前，有一位精通相術的婆羅門，長年遊歷四方。這天，婆羅門穿越了幽靜森林，路過一所簡陋的精舍，正巧，從裡頭走出一位年輕的出家比丘。婆羅門見到比丘的當下，心中莫名的惋惜，他預知，七天之後，這位比丘的壽命即將終了。婆羅門並未對比丘透露支隻片語，只在樹下歇息一會兒，便匆匆地離開了。

七天之後，婆羅門不經意又繞到了森林裡的精舍，他猛然憶起七日前預見的一事……豈料，還未抵門口，那位比丘竟探頭向他招呼微笑。閱人無數且卜術精準的婆羅門，感到難以置信，一臉驚訝的望著比丘。然而，年輕的比丘確確實實就在他的面前，更沒有顯現任何命終的厄相。

婆羅門慎重地啟口問比丘：「最近，可曾修過什麼大福報嗎？」比丘自然地答道：「和往常一樣，並沒有做什麼特別的事啊！」婆羅門仍不放棄追問，再請比丘仔細推想。思索了好一會兒，比丘總算回憶起數天前的一件事，但他認為這只不過是件微不足道的小事。

經婆羅門在旁的積極催促，比丘才說了出來：「前幾天，到一座僧眾聚集的寺院參訪，看見僧坊的牆壁上有一個小孔，為了防止這小孔滲入的風雨侵襲僧眾，就順手在地面上揉了泥團，把小孔給填補起來。如此一件小事罷了！」

這件「小事」，在婆羅門看來可不那樣地尋常，他驚歎道：「佛門中的福田，實在難以思議啊！」
　
省思


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《雜寶藏經》云：「若種少善於良福田，後必獲報。」在真正的福田耕耘，必然能獲得最實在的福報。三寶何以是一畝良田？諸佛菩薩之心念是無私無我的慈悲，沒有貪瞋癡的染著，念念是善法；以是清淨善因，成就無比莊嚴之果。在三寶門中所修的善法，是周遍十方的淨業。在清淨的福田裡出坡，身心自然安穩；在這畝良田裡的開墾者，與十方大眾產生了清淨連結，不僅聞薰正法、長養菩提心苗，更種下出離三界的淨因。

百頭魚


清早，佛陀與弟子們經過犁越河畔，要前往毗舍離城時，發現有一艘漁船捕到大魚，可是怎麼也拉不上來……最後，五百位漁夫召集了五百位牧牛人，連同牲口們，拚著命、氣喘吁吁的，總算把大魚拉上岸。一看，大家不禁倒退了好幾步，寒毛直豎，因為這條魚身上，竟然長了上百個頭！有的像驢，有的像馬、駱駝、虎、狼、猿猴、狐狸，豬頭、狗臉……叫得出名字的、從未見過的，一應俱全。

佛陀獨步安詳地走到百頭魚身邊，殷殷詢問了三次：「你是迦毗黎嗎？」魚皆答：「是。」世尊又問：「當初教養你的人，現在在什麼地方呢？」魚說：「她墮入阿鼻地獄，苦不堪言……」聽到百頭魚會說話，大眾的疑惑更深了，於是多聞第一的阿難，恭敬地走向前去，請世尊為大眾開示百頭魚的因緣果報……

在迦葉佛時代，有一位婆羅門之子，名叫迦毗黎。迦毗黎非常聰明好學，從小到大，無論在任何團體中，他的表現都非常傑出，從不曾讓老來得子的父母失望。不久以後，迦毗黎的父親過逝了，年老的母親對迦毗黎有了更深的冀望。一次，她問迦毗黎：「孩子啊，你這麼聰明，天底下沒有人比得過你吧？」迦毗黎誠實的回答：「母親，迦葉佛的智慧太廣大了，我實在追不上他啊！任何人有疑問去請教迦葉佛，都能得到滿意的回答；可是，這些問題，我卻都答不出來。」

母親說：「那麼你何不去學佛法呢？這樣，你就不會輸給他了。」「母親，您不明白，一切佛法，以恭敬為本。為成無上大道，必須發恭敬心出家，上求佛道、下化眾生，才能真正體悟佛法的奧義。」迦毗黎回答。迦毗黎的母親有些猶豫了，因為她只有這麼一個兒子，怎麼捨得讓他出家呢？但她又忍不下這口氣，於是一咬牙：「好，就讓你去出家學佛，可是我們約定在先，一旦學好了，你就要趕快回來孝順我。」

單純的迦毗黎進入了僧團，開始研讀佛法，以他的聰明才智，很快就能了解經典的道理。他的母親也時常去探望他，每隔一段時間，母親就會滿心期待地問：「孩子啊，你現在學得怎麼樣了，可以勝過迦葉佛了吧？」可是迦毗黎一次又一次搖頭回答，讓她的心情跌落谷底……

終於，迦毗黎的母親忍不住對他說：「我教你，以後只要有人說法勝過你，你就用不屑的口氣回罵他：『你們真是太愚癡了，沒見識！比豬頭還不如……』這樣，就沒有人敢再說下去，或者譏笑你了。」

迦毗黎雖然知道生氣罵人不對，但是，一想到自己一向都拿第一名，現在卻怎麼追、也追不上迦葉佛，他的心裡不禁急躁了起來。所以他真的開始用罵人的方法，來掩飾自己的不足。日子一天天過去了，原本善良的迦毗黎，變得愈來愈傲慢，愈來愈口不擇言，用他能想到的一切動物來罵人，如：豬頭、狗臉、驢頭、馬臉、猴臉……等來侮蔑一位又一位的聖者。

「如此深重惡業，使迦毗黎招感墮為水族的惡果，身上長滿了百餘顆畜生頭，猶如無數毒瘤。」佛陀的音聲中，流露著無限的悲愍，教化了一旁聽法的大眾。
　
省思


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聰明才智可能帶來一時的榮耀，但是卻無法克服侵蝕理性的惡念；清明的智慧，是煩惱暗宅中的明燈，能破除惡見。正知正見猶若良藥，而善知識則如調配藥方的醫者，欲除心中煩惱之毒，須先識得良醫，並按部就班的服藥。切莫輕信來路不明的「秘方」，否則，非但無法袪毒，反倒加重了病情。行者！當以恭敬之心淨信正法──皈依佛，禮敬一切有情本具的佛性；皈依法，以謙卑心修學無量法門，深信因果；皈依僧，反省檢討，自淨其意，恆修戒定慧三無漏學。相信，化度了自心的貪瞋癡慢疑，清淨的智慧必能現前。

竿影見佛法



從前，印度有座寺院，裡面住了四位神通廣大的道人。城裡，有四個居士對於道人的修行十分景仰，他們固定到寺裡請法，並且各自供養一位道人。

平日，四位道人分別前往不同的地點弘法度眾，一人到帝釋天宮，一人至海龍王宮，一人到金翅鳥居住的地方，另一人則在世間的王宮中。四位居士常目睹道人們帶回的奇珍異品，對於道人們弘法的處所更是嚮往不已。這一天，他們相互談論著自己的志向。一位說：「我希望將來能生到帝釋天宮。」一位則說：「我希望成為海中的龍王。」另一位說：「我希望以後成為金翅鳥王。」還有一位說：「我希望在人間成為國王。」

果然，四位居士往生後都實現了各自的心願，成為四個地方的領導者。由於過往的薰習，他們仍不忘精進修行。有一天，四位不約而同來到了摩竭王的後花園，他們各自在園中的樹下靜坐，專注地思惟法義。經一日一夜後，四位聚在一塊兒討論了起來，他們談心得、聊近況……此刻，摩竭王正好來到後花園，當看到這四位「貴客」時，他驚訝又好奇地上前一探究竟。四位向摩竭王表明了自己的身份後，又繼續著被打斷的話題──誰的工夫最好。

人王說：「我所坐的位置最接近花園外，雖然外頭有吵雜的響聲，但我仍不為所動，所以我的工夫第一！」天王一聽，跟著說道：「我在天上住著七寶宮殿，縱使有貌美的天女、歌舞妓樂的享樂，我卻一點都不想念，而能在此專心用功，所以應該是最有工夫的！」金翅鳥王說：「我最大的喜好是食用龍肉，這對我而言更甚於五欲的享受，但今天我卻能與龍王共處，而且絲毫不起惡念，我的工夫才是第一！」最後，龍王不甘示弱地表示：「龍肉一向被金翅鳥視作美味，我們龍類只要看到金翅鳥就驚恐不已，然而，直到現在我仍然毫無畏懼之意，我堅定受法的心早已超越生死，可見得我應該是第一！」

四王各自堅持己見，誰也不服誰，摩竭王便說：「大家別再爭了，我的國內有一名智慧很高的臣子，請他來裁決看看誰才是第一，各位意下如何？」於是，他們接受了摩竭王的建議。大臣聽過四王的見解後，掛起了青、黃、白、黑四種不同顏色的絲帶，並且問四王：「這四條絲帶在空中有何不同？」四王異口同聲答道：「顏色不一樣啊！」大臣又問：「那麼，地上的影子有顏色的差異嗎？」四王一下怔住了。臣子繼續說道：「如同這四種不同顏色的絲帶，四位大王雖各有不同的色身和體驗，但對法的堅定之心是一樣的，就好比地上的影子，沒有顏色的差別。」大臣巧妙的譬喻，撬開了四王的迷執，他們個個心開意解、充滿法喜，也於當下證得道眼。
　
省思


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個人修為的高下，存乎一心，若於外相取著分別，則與大道相去遠矣。《六祖壇經》云：「外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。」放下迷執，方能認清真相，進而開顯本具的智慧德性。

大力毒龍



久遠劫前，有一隻大力毒龍，牠擁有無與倫比的強大威力，雖然能在指掌間毀滅一切，但牠卻不隨便傷害生靈。特別的是，牠對寂靜的修行生活十分嚮往，也想要尋求解脫之道。

有一天，毒龍前往道場求受一日一夜的八關齋戒，牠以虔誠敬慎的心受完戒後，身心感到無比清涼，來到一處寧靜的樹林裡思惟法義。經過一段時間的用功後，毒龍感到有些疲倦，不知不覺地在大樹下睡著了。睡眠時的毒龍身體盤曲，變得像蛇一般，而且表皮鱗片的花紋更顯得光彩斑斕。正當此時，有個獵人經過，他看到熟睡中的大力毒龍，驚訝不已：「想不到這世界上竟然有花紋這麼漂亮的大蛇，實在是稀有難得啊！」轉念一想：「這大蛇的皮如此罕見，倘若獻給國王做成衣飾，說不定還可以獲得一番獎賞呢……」獵人越想越高興，他一步步地接近毒龍，小心翼翼地拿著木杖，靠近毒龍身邊，深深吸了一口氣後，舉起木杖大力一揮，朝毒龍的頭部重重敲下並壓著不放，另一手則拿出他平日打獵用的刀子，迅速地向毒龍身體劃了下去。

一陣錐心刺骨的疼痛從皮膚透至心髓，皮與肉撕裂的痛楚讓大力毒龍難以忍受，瞋怒之火油然生起：「到底是誰這麼大膽，竟然敢動我，以我的神力，要消滅整個國家可說是易如反掌，難道他不想活了嗎！」忿怒的毒龍正想反擊時，突然起了覺念：「我現在正受持一日一夜的八關齋戒，應當承佛恩囑護守淨戒，縱使再痛也要忍下來，絕不可因此而破戒、傷生害命。」毒龍護戒的心意堅決，牠忍痛讓獵人活生生地把皮給剝下來，一點也不後悔，甚至，又怕獵人因靠近牠而中毒，不但不敢睜開眼睛，也閉著氣不呼吸，深怕毒氣傷害了他。毒龍失去了皮膚的保護，身體血肉直接碰觸在粗糙的地面上，刺痛不堪。

豔陽高照下，天氣燠熱難耐，毒龍原本想到大河裡舒緩一下身體，可是，正要起身的時候，卻看見許多小蟲在自己身上爬動，牠心想：「到河裡泡水，雖然可使痛苦稍微減輕，但這些小蟲必定會因此而淹死，那豈不又犯了殺生戒嗎？」於是，牠決定留在原地不動，任憑小蟲啃噬。種種的煎熬，並未使毒龍生起一絲悔意，反而激發起牠那深藏內心的悲願：「為了成就道業，我寧可布施身體給小蟲們；將來，若我成就佛道，更要以正法布施給這些眾生！」發了這個誓願後，大力毒龍便往生了，由於持戒的殊勝功德，牠投生至忉利天上。

大力毒龍，為釋迦牟尼佛的過去生，獵人則是提婆達多，而那些小蟲就是釋迦牟尼佛成道時最初度化的八萬天人。
　
省思


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菩薩在成就佛道的過程中，修行六波羅密，廣度眾生，為了守護淨戒，即使犧牲自己的性命亦不後悔。《華嚴經》說：「戒是無上菩提本。」持戒除了能防非止惡，更積極的是行善利他。持戒當下，似乎與自己的「惡念」、「習氣」衝突，卻也正是降伏我執的重要動力。

五百白雁聽法




佛陀時代，舍衛國的波斯匿王對於三寶相當恭敬，他不但護持道場，也經常向佛陀請法。有一天，鄰近的般遮羅國送了五百隻白鴈到舍衛國，波斯匿王為了給白鴈找個合適生活的環境，於是將牠們安置在祇桓精舍附近。

當天中午，精舍所有的僧眾托缽回來，正趺坐聆聽佛陀開示。忽然間，五百隻白鴈出現在僧眾面前，並且井然有序地環繞在佛陀身旁。佛陀具足殊妙音聲，雖然說的是一種語言，但不同的眾生皆能隨類得解。這群白鴈似乎聽得懂佛法，和悅的鳴叫聲此起彼落，牠們聽完開示後，紛紛拍動著翅膀，興高采烈地返回棲所。

數月之後，白鴈的羽毛愈長愈密，牠們離開了原本所棲息的水池，準備展翅高飛，尋覓另一處居所。飛行途中，經過了一個茂密森林，正當穿越樹林之時，狡詐的獵人竟趁機佈下羅網。初次外出的白鴈，根本不曉得美麗森林裡藏伏著險惡危機，牠們就這樣全數落入了獵人所設的大網。奇怪的是，身陷網中的鴈群並未顯得驚慌恐懼，也沒有淒厲的哀鳴，反而發出了和聽法時一樣和諧的叫聲。遇害的五百隻白鴈，由於曾經聽聞佛法而種下善根，所以往生至忉利天成為天人。

投生成為天人的五百白鴈，仍惦記著佛陀過去所開示的道理，更深深感念當時聽聞善法的因緣。為了表達對佛陀的感恩，也為了再度聽聞殊勝妙法，他們一同約定到精舍向佛陀請法。這一天，波斯匿王也來到精舍，他心想：最近為什麼都沒看見五百隻白鴈呢？佛陀知道國王內心的疑惑，特別在開示中為其釋疑：「現前這五百位衣冠莊嚴的天人，就是那五百隻白鴈，他們因為深信佛法且心存恭敬，今天聽了開示後，都證得須陀洹果。」

國王露出訝異的表情，請問佛陀：「這究竟是怎樣的因緣啊？」佛陀說：「久遠以前，在迦葉佛住世時，有五百位女子原本想求法受戒，但由於意志不夠堅定，最後仍隨順自己的習氣而屢屢犯過，致使多生以來流轉於畜生道中。因為她們過去生曾親近三寶，今生逢如來住世時，便能再與正法結緣。這就是白鴈聽法生天的因緣。」
　
省思


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深厚的善根，來自於對善法的持續熏修。從凡夫到成就聖道的過程中，須歷經一番身心的調整，切莫因外境障礙而迷失自心。支持修行的這股力量如何永續？除了深信因果，更要發願生生世世與三寶結緣。