奮起人生路的留言板

無得無失


不要害怕失去，因為您從來都沒失去過；

不要得意擁有，因為您從來未曾擁有過。

來時一個人來，

去時一個人去。

不留下一片雲彩，

也不帶走一縷炊煙。

一句話的力量


◎潘國本

前些時讀到一則短文，說二戰期間，英國小說家西雪爾﹒羅伯斯到倫敦郊外的一個墓地去祭奠一位英年早逝的文友，意外地看到一塊新的墓碑，上面寫道："全世界的黑暗，也不能使一枝蠟燭失去光輝。"奇異的語言，溫暖了羅伯斯陰鬱的心。起初還以為一定是哪位名家的名言，可回來以後怎麼也查找不到來源。還是重返墓地才從管理員那裡得知，長眠於那個墓碑之下的是一位年僅10歲的少年，幾天前，德軍空襲倫敦時不幸被炸彈奪去了生命。少年的母親懷著極度悲痛為自己的兒子做了一個墓，並立下了那塊墓碑。

這句話，讓西雪爾﹒羅伯斯頓生無法釋懷的激情，頃時，寫出一篇感人至深的短文。短文迅速傳播開來，鼓舞了一批反法西斯青年為勝利執著向前。

這句話後來還讓一名叫布雷克的大學畢業生，毅然放棄多家企業的優厚招聘，拒絕親友的勸阻，去了非洲，在那裡照出一片亮地，終被聯合國授予"扶貧大使"稱號。

這句話甚至還激勵了一位老教師，也去點燃他的微弱蠟燭，去幫助一對百里以外的80歲無子女的夫婦；去牢房看望一位被判重刑的失足學生，讓他重燃生活希望……這位教師就是我。

這句話，不急不暴，不恐不怨，不浮不躁。一種正義的力量，一種由愛釋放出來的母親的力量，最強大也最平和。

真正的強力，可以是這樣。

禪 心


一般佛教徒大都喜歡到寺院參禪。什麼是禪呢？所謂「禪」，平常心是禪，花開花落是禪，人生人死也是禪；把對待泯除，把分別丟棄，不可說有，不可說無，所以禪離語言文字，不假思惟、分別，在那個時候，才有一些禪意。

禪是言語道斷，禪是不按牌理出牌的一種超越人生思想的境界。禪不是哲學、辯論，禪也不是一種思惟、探討；禪是一種透過悟道，對宇宙人生有另外的一種看法，另外的一種安排。禪可以說是我們的心，是一種心之用；心悟道了，禪在心上自然發出一種另外的功用。茲將「禪心」述說如下：

一、在受苦的時候，感到快樂：一般人在世間上，都會有生老病死的苦、愛別瞋會的苦，或者是大自然、社會，甚至政治迫害加之給我們身體或人格上的痛苦；但是一個真正的禪者，他的看法和修養，就不是一般人的模樣。須菩提甘願被外道打死，飛錫禪師把生死當作遊戲，普化禪師以遊四門與人開玩笑的方式告別人間，德普禪師令弟子辦齋祭祀，在享罷祭祀之後怡然長辭。生死是最苦的事，禪者在最苦的事上能夠嬉戲作樂，這不是禪心的力量而何？

二、在委屈的時候，覺得公平：人生在遭受冤枉委屈的時候，都會感到痛不欲生，但是禪者被冤枉，受了委屈，都是心平氣和。像舍利弗被佛陀批評他受不淨食，舍利弗即刻將所食之物吐出，並對自己的粗心大意，誠心感謝佛陀的教導；寒山大師被誤會挪用國庫的公款整修寺院，因此放逐邊疆，寒山大師神色自若向師友告假，宛然要到遠方旅行。神秀大師本來已是五祖弘忍的首座，但半路殺出六祖惠能，神秀禪師仍然歡喜承擔，尤其在北方指導禪法時，一樣讚嘆南方的惠能，如果他不是在禪修的過程中得到平等心，何能有這麼豁達的表現呢？

三、在忙碌的時候，仍然安閒：過去的禪者，並不是每天只圖安然，不做事情；一個禪者，能忙能閒，甚至在閒中能忙，忙中能閒。真正的禪者，禪堂裡一坐數小時，下坐以後，田裡的春耕秋收，一樣的晨昏作息。有的禪者悟道以後，仍然討單典座，有的請求服務耘田，像臨濟栽松、雲門擔米、仰山牧牛、趙州掃地、雲巖作鞋、丹霞除草，他們把忙閒打成一片，所以生活一切皆是禪也。

四、在受責的時候，知道慈悲：臨濟義玄禪師在黃檗禪師座下參學三年，前後請問三次，三次都挨了打。後來到江西請謁大愚禪師，經大愚指點：「黃蘗禪師對你是老婆心切，他是大慈大悲啊！」臨濟一聽，彷彿打破虛空、撥雲見日一般，豁然大悟。一般人受到責備，就會心生懷恨，但是禪師們反而感謝師長的慈悲教導，所以才能在禪門更上一層樓。

參禪有什麼用？禪就是開悟，只要一開悟，你在生死的邊緣沒有生死，你在寒暑的時候沒有冷熱，你在榮辱的當頭感覺平常，你在生活中處處都有禪悅法喜，這就是禪者的自在解脫。

虛雲老和尚入定--淨空法師


虛雲老和尚是禪宗的祖師，有相當的禪定功夫。他常常打坐，一坐就是十天半個月，出定後覺得才幾分鐘。我們知道虛雲老和尚生活很清苦，有一年過年時，他在自己的小茅篷裡煮芋頭，一邊煮，一邊打坐。有人到茅篷來看老和尚，向他拜年，看到他入定，就拿引磬在他耳朵邊輕敲一下，請老和尚出定。出定後看到有人來，老和尚就說：「你們來得正好，我剛剛煮芋頭，大家一起吃。」結果一看，芋頭都長毛了。他們說：「年早就過了。」老和尚說：「不會吧！我覺得才十幾分鐘。」他在定中感覺十幾分鐘，實際上過了二十多天。虛雲老和尚常常一入定就是很多天，類似這樣的事情很多。

有一次在黃昏時，老和尚走路回自己的茅篷，因為有相當長的一段路，老人家年歲大了，就一個人慢慢走，走到半路遇到兩位出家人，彼此都認識。這兩位出家人手上拿著燈籠，看到老和尚就問：「老法師，天這麼黑，你還一個人走路！」老和尚一直走，心是定的，心是清淨的，所以永遠保持光明，他沒有感覺到天暗了。經他們一提，他愣了一下，一剎那天立刻就黑了。所以，天空的黑暗不是真的，是妄想、分別、執著造成的，老和尚沒有分別執著，所以他的天空永遠是明亮的。

佛經上說，佛菩薩住的是大光明藏，佛菩薩的虛空是一片光明，我們相信。我們今天的光明，得自太陽、月亮、燈光來顯露太虛空的真面目。黑暗是無明，無明斷了，晚上與白天一樣明亮，不需要日月燈光。這是普通菩薩、阿羅漢、辟支佛，即使權教菩薩也做不到的。唯有破一品無明、證一分法身的大菩薩，自性的光明完全透露，才不需要日月燈光。所以光明是自性本來具足的，我們自性本有的光明被煩惱障礙透不出來，這才看到一片黑暗的現象。所以妄心是無明，真心是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。正而不邪就是正知正見，對宇宙人生的觀察真實正確，沒有偏差。經論中稱為「佛知佛見」，與佛菩薩的知見完全相同。

鳥窠和尚


「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話現在已經變成佛家的口頭禪，誰都會說。不但現在人會說，古人也會講。

在唐朝時代，白居易遇見鳥窠和尚。這位法師何以叫做「鳥窠」？他是個老修行人，萬緣放下。他在樹上搭個小篷，像鳥窩一樣，住在樹上，生活多簡單！那時白居易是杭州太守（如同現在的市長），遇到鳥窠和尚，向他請教什麼是佛教？鳥窠和尚就說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。白居易聽了哈哈大笑，這些話三歲小孩都會說。鳥窠和尚回答，「三歲小孩雖能說，八十老翁做不到」。

白居易聽了之後，想想很有道理。做到非常重要，關係我們的前途，我們的來生是果報，今生是花報。換言之，不但關係來生，也關係現前，現前可以趨吉避凶。