般若舟

如是因如是果



在佛陀時代，某日，舍衛國國王波斯匿王在睡眠中，聽見自己的左右兩位侍衛官爭論不休。其中一位說：「我是依靠國王才得以活著」；另一位則說：「我沒有依靠什麼，完全是隨著自己業力所牽引而活著」，國王聽了這番對話後便沾沾自喜，驕傲地以為是自己的威德服人，準備賞賜那位依靠國王而活著的人。於是派人告訴夫人說：「國王現在請一個人到夫人您那裡，請您賜與他錢財、衣服及珠寶飾品。」接著就請那位依靠國王而活著的人，拿著喝剩下的酒送給夫人。但是當他一腳才剛跨出門檻，準備前往時，突然不停地流鼻血而無法前往。這個時候正巧遇見那位隨著自己業力所牽引而活著的人，於是就請他代為送酒給夫人。

夫人一見到這個人，就想起國王曾經交代的話，於是將錢財、衣服及珠寶飾品全部賞賜給他。之後，國王看到這位隨著自己業力所牽引而活著的人得到賞賜而心生疑惑，於是叫那位依靠國王而活著的人來，就問他：「我派你去送酒，為什麼沒去呢？」他回答說：「我一腳才剛跨出門檻，準備前往時，突然不停地流鼻血而無法完成國王您交代的事，就請人代為送酒給夫人了。」

國王聽了就感嘆的說：「我現在才知道佛陀所說的話皆是真實不虛的。自己造業，自己承受果報，沒有人可以代替。從這個因果的道理來看，或善或惡的報應都是從自己的所作所為而來，不是上天也不是國王所能賜與的。」

省思


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經云：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」過去所種的因牽繫著眾生受苦樂等報，即使父子至親也無法代受業果，能夠了達因果，更要努力殷勤修行，在因中努力，莫讓時光空過，待業果現前，才空自悔恨嘆息。

善光公主



波斯匿王是個賢明的國王，心地仁慈，愛護百姓，同時也是佛陀忠實的在家弟子。不僅篤信佛教、恭敬三寶、廣修布施供養，還經常親近佛陀，聽經聞法，是當時佛教的大護法。波斯匿王有個可愛的女兒，名叫善光。善光不僅長得十分莊嚴，身上還自然散發出柔和的光明，而且聰明柔順、智慧過人，因此皇宮上下沒有不喜歡她的，而波斯匿王夫婦更是對善光疼愛有加，將她視為掌上明珠。

有一天，波斯匿王處理完國事，正與善光公主話家常。他看著美麗的善光，心想：「善光生為我的女兒，擁有最優渥的環境，王后和我又對她這麼疼愛，哪裏是一般人比得上的呢？」於是，波斯匿王不由得說道：「善光啊！你今天這麼大的福報，能得到大家的敬愛，全是因為我是你父王的緣故。」波斯匿王心想善光公主一定會很感恩他，想不到善光卻回答：「不是這樣的！父王。這全是因為我的業力所感召而來，並不是因為您的緣故。」善光向來很少反對父親的說法，現在竟說她的福報是自己修來的，與波斯匿王無關，讓波斯匿王有些不高興。於是，波斯匿王又鄭重地告訴她：「善光啊！你今天這麼大的福報，能得到大家的敬愛，全都是因為我是你父王的緣故。」結果善光還是回答：「不是這樣的！父王。這全是因為我的業力所感召，並不是因為您的緣故。」波斯匿王聽到善光仍然堅持己見，毫無感恩之心，實在有點生氣，不知向來乖巧的女兒到底怎麼了？於是抑住快要爆發的脾氣，告訴她第三次：「善光啊！你今天這麼大的福報，能得到大家的敬愛，全是因為我是你父王的緣故。」想不到，善光的回答仍舊沒有改變。

這下子，波斯匿王真的生氣了，告訴善光：「今天我倒要看看你自己是否真是憑恃自己的業力，才有這樣的福報？」於是命令左右侍從：「到城中找一個最下賤貧窮的年輕乞丐，帶回王宮見我。」過沒多久，侍從在城中找到了一個又髒又臭的窮乞丐，向國王覆命。波斯匿王便將善光公主許配給這個窮乞丐，並說道：「如果你是憑藉業力享福，與我無關，從今以後，便可證明。」善光還是不卑不亢地回答：「是女兒業力。」說完，兩人便離開了王宮。

乞丐青年不知那來天大的福報，娶到美麗賢慧的公主為妻，心中十分歡喜卻又有些茫然，全然沒想到生活的問題，但善光公主卻一點也不擔心。善光先問他：「你的父母是否還健在？」乞丐青年回答：「我的父親曾是舍衛城第一長者，可惜父母及親人早都已經往生了，所以我才會失去依靠，流浪街頭當乞丐。」善光又問：「那你還知道老家的位置在哪裏嗎？」他說：「知道是知道，但是那裏的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。」善光告訴他：「我想去看看，請你帶路好不好？」於是乞丐便帶著善光回到了舊宅。善光沿著宅第走了一圈，所到之處，地面竟神奇地開始下陷，地下埋藏的寶藏自然浮現出來。乞丐青年從不知道原來父母親埋了這麼多寶藏在地下，驚訝地說不出話來。於是兩人便用這些珍寶來蓋房子，不到一個月，房子便蓋好了，屋裏的奴婢佣人更是多得數不清。

話說波斯匿王把善光嫁給了窮乞丐以後，氣也漸漸消了，有一天突然想到善光現在不知道過得怎麼樣了？於是便問屬下善光的情況。屬下回答：「她現在住的地方和財富，與王宮不相上下。」波斯匿王感嘆地說：「佛曾經說過：『自作善惡，自受其報，』果真一點也不錯。」當天，善光公主請丈夫到皇宮邀請父王至家中。波斯匿王一到善光的新家，發現屋子裏的陳設裝潢，竟比皇宮還要氣派莊嚴，是他從來沒見過的，十分讚歎。善光知道自己說過的話的確是真的，於是告訴父王：「因為過去修行善業的關係，今生才有這樣殊勝的果報。」

波斯匿王離開了女兒的家，便到精舍請問佛陀，「善光過去是修了什麼福報，使得她今生得生王家，而且身有光明呢？」佛陀告訴波斯匿王：「過去九十一劫，有佛出世，名叫毗婆尸佛。毗婆尸佛入涅槃後，當時的國王槃頭王造了一座七寶塔供養佛舍利，而國王的第一夫人則供養一頂珍貴的天冠，放在毗婆尸佛的造像上。另將天冠中的如意寶珠，鑲在佛龕上方的棖門中央。如意珠光明熠熠，普照十方，夫人見此勝相而發願言：『願我將來身有紫磨金光，尊榮豪貴，不墮三惡八難之處。』」

「當時這位第一夫人即是善光。後來，善光在迦葉佛出世的時候，又準備了種種天廚妙味、上好飲食，欲供養迦葉佛及四大聲聞弟子。她的丈夫看見了，便想要阻止她。但善光勸丈夫說：『請你不要阻止我，讓我有這個機會供養迦葉佛，使如來受此供養，身心安樂。』丈夫聽到善光這樣說，便不再阻撓。當時的丈夫亦即今日善光的丈夫，由於前世阻止他人供養三寶，因此今生遭遇貧窮的果報。又由於他後來不再阻止善光供養，所以今生必須借由善光的福力因緣，才能得到大富貴，假使沒有了善光，他又會回復貧賤的生活。善惡業報，因果歷然，絲毫不爽。」

波斯匿王聽完了佛的開示，豁然開朗，對因緣果報之理有了更深一層的體悟，於是向佛頂禮後，便歡喜地離開。

省思


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過去因，現在果；現在因，未來果，佛法是最積極的人生觀。現在的幸福是過去自己的努力所得，但是如果只想享受現在的果報，卻不知積極行善開創，再大的富貴也會耗盡。善光公主知道因果業報的道理，所以累生累世以來不斷積極行善，生生世世都是光明富貴。從另一個角度來看，如果現在惡業現前，也是過去自種的因，不要怨天尤人，只要心地保持光明，積極行善，惡業過去，一樣能有光明的未來。

洗腳的水盆




羅怙羅尊者在年幼時，即追隨佛陀出家修行。初初修行，未滿十歲的他，仍有著童稚愛玩的天性，並且經常說謊戲弄他人。每當有居士向他詢問佛陀在何處，他便故弄玄虛，混淆視聽。若佛陀是在竹林精舍，便告訴對方佛陀在鷲峰山；若在畢缽羅窟，便告知在西尼迦窟，使得這些信眾奔波疲累，無法如願的禮見佛陀。當羅怙羅見到這些居士像傻瓜一樣地東奔西跑時，心中卻覺得十分有趣。

佛陀知道羅怙羅的行為後，心想：只有讓羅怙羅深刻體會說謊的過失，才能真正端正他的行為，否則再嚴厲的嚇阻都只有短暫的效果。

一天，羅怙羅見到佛陀剛從城中托缽回來，立即滿心歡喜地為佛陀準備洗腳水，佛陀便決定藉此因緣教育羅怙羅。當佛陀洗完雙足後，將水倒掉只留下少許在盆中，問羅怙羅：「你看到了嗎？」接著把水全部潑在地上，又問：「你看到了嗎？」然後又把水盆傾斜一邊，再問道：「你看到了嗎？」最後將整個盆子倒蓋在地上，還是一樣問羅怙羅：「你看到了嗎？」

羅怙羅雖然對佛陀的舉動大惑不解，但仍然不斷地點頭稱是，佛陀說道：「羅怙羅，法在你的心中，就像剛剛盆子裡的水，只有那麼一些些而已；現在因為說謊的習慣，你心中的善法就像潑撒出去的水，絲毫不剩半點！你玩笑的戲弄人，就像傾斜的水盆，人們將不再信任你，並且也會輕視你。最後你會像倒蓋的盆子，連自己的善根也泯沒，再也裝不進任何一滴的法水！」

羅怙羅頓時感到萬分羞愧，立即向佛陀懺悔：「慈悲的佛陀啊！沒有您這樣用心的比喻教導，羅怙羅不知道妄語給自己和他人帶來無量的苦惱，從今以後我一定不再犯！」此時，佛陀微笑、點頭，讚許羅怙羅真誠懺悔的勇氣和不貳過的決心。

人們往往因為無知，才會做錯事情。由於佛陀以巧妙的譬喻，慈悲且有耐心地引導，不僅讓羅怙羅體認到說謊的嚴重性，更進一步學會尊重自己、也尊重他人。從此之後，他精進力行佛的教誨，絲毫不放逸懈怠，因而證得阿羅漢的聖位，贏得佛陀弟子當中「密行第一」的美名。

省思


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教育不僅是知識與技能的學習，更重要是人格的啟發與陶冶。人人佛性本具，遇到好的外緣，有智慧的教導，便能使良善的心性顯發。對於教育者而言，肯定每個人的佛性及禪定的涵養，才能具有啟發他人的智慧；對於學習者而言，懂得慚愧懺悔、知過改過的心，是修行前進趨向圓滿的要因。

佛法的根本建立在心性的肯定，及禪定智慧的涵養；透過佛法的教育，將使人格獲得最大的啟發，也使得教育者能掌握最具體的方向，落實教育。

燃千燈的國王



久遠劫前，太平盛世的一位聖王，名叫虔闍尼婆梨，統領著八萬四千個城邦的大國，國家康樂富足，百姓皆視他如再生慈父。國王心想自己雖擁有那麼多權勢和財富，心中卻總是無法真正的平靜快樂，如果能聽聞佛法，就算付出傾國的代價也值得。於是宣召天下，尋覓能講經說法的善知識。

此時有一位婆羅門進宮求見，自稱能說法滿國王心願，國王聽說後立刻親自迎接，向婆羅門作禮，請他上座。婆羅門說：「我的法是費盡一生，走遍天下才得到，不是隨意能得」。而國王誠懇的說：「我這一生，從未曾聽聞佛法，常引以為憾，即使只有一偈半句，我都願意付出任何代價」。於是，婆羅門答道：「既然如此，那麼希望國王能於身上剜千洞注油燃燈，以燈供養，我就為您宣說。」國王求法心切，歡喜踴躍，但他的臣民，卻哀傷苦惱，請求國王：「全天下都仰仗您的慈悲，有如孩兒仰賴父母，您若是燃身千燈，我們就要失去依怙。」然而國王上求佛道的願心已定，勸慰大眾勿憂惱，將來成佛時，必當以智慧光明照悟眾生，遠離煩惱黑暗。

於是國王請來旃陀羅剜身置油燭。婆羅門此時高聲宣說佛法：「常者皆盡，高者必墮，和會有離，生者皆死」，國王聽聞佛法心中歡喜，即點燃身中油燈，供養法寶。剎那間大地震動，人天悲歎。此時婆羅門現回帝釋天身份，向國王問道：「大王現在極端痛苦，是否心生悔恨？」國王回道：「我心中聞法歡喜無有悔恨，如果所說是真實，身即平復。」說完，國王的身體即恢復如初，在旁哀傷啼哭的人天皆轉憂為喜，禮拜讚歎國王這般為法忘軀，精進求道的菩薩行！

省思


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一般人可能會為了美食、好衣、好名、財富用盡心力，認為追求這些，能讓自己的生活更美好。然而財色名食睡終究是過眼雲煙，真正恆久的快樂，來自真理的慧觀及對自心的觀照，能讓我們擺脫欲望的煩惱，安定身心，不再陷於隨境遷流中受苦輪迴。智慧的人，了達此理，所以對於能轉化煩惱的真理信受恭敬， 猶如燃燈求法的國王，對真理的慕求，表現了最大的恭敬，更讓許多有緣無緣的人能因聽聞佛法離苦得樂。

恭敬佛法、弘揚佛法的發心，全在於對真理的肯定、信心以慈悲心普惠一切有情的。

為法忘軀


久遠劫前一位善根深厚的太子，名叫曇摩鉗，他好樂善法，派人四處尋覓懂得佛法的善知識，卻苦無所獲。忉利天王知道他的願心，想試驗他的發心是否堅固，於是化作凡人優塞來到王宮，表示能解佛法。太子得知立刻出迎，頂禮接足奉為上座。

「我這法世間希有難得，恐怕太子您不願意付出代價！」優塞為難地說。太子立即表示不惜傾所有一切，只願聽聞佛法，解除煩惱痛苦。優塞要求說：「那麼請太子挖一大火坑，投身供養法寶，便能傳授。」曇摩鉗毫不猶豫地命令侍衛，挖掘深坑，並燃火於坑中。國王臣民們，見太子為了聽聞佛法犧牲身軀，便向他哀求：「請看在國家前途上不要犧牲自己，我們願意做奴僕供優塞差遣。」而太子卻堅定的說道：「我累劫以來歷經無數生死投轉，以這色身在人道造貪瞋癡惡業，在畜生道受人鞭打負重、為人所食，在地獄一日間喪身無數，痛徹心髓，苦無間斷。從未發心為法布施，今日此造業之身能供養法，實在是因緣殊勝，希望大眾成就我上求佛道的願心！」

優塞於是升座說法道：「常行於慈心，除去恚害想；大悲愍眾生，矜傷為雨淚；修行大喜心，同己所得法；救護以道意，乃應菩薩行。」太子聞後便奮身躍入火坑，但熾熱的火坑卻剎那間化成清涼的蓮池，太子端坐於清淨芬芳的蓮台上。曇摩鉗了達禍福無常、流轉為苦的道理，為求真理為法忘軀，真是精進無畏的大菩薩！

省思


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人生的痛苦與煩惱有許多來自於觀念與認知所造成的執著，而佛法是一種真理，使我們具有認清萬法實相的慧觀，讓我們在種種境界中，不會隨境生惱不得自在。所以今生能聽聞佛法，是最大的富貴，能夠了解佛法的可貴，就能恭敬佛法、落實佛法，更進一步從煩惱中解脫，離苦得樂。