般若舟

不為魔動


悉達多太子獨自來到距離尼連禪河約十里遠的一棵菩提樹下，在一塊大石頭上，敷放吉祥草、設菩薩座。太子在菩薩座上，與古佛相仿，面向東方跏趺而坐，並發誓言：「如果不成佛道，終不起於此座。」

經過了四十八天的靜思冥想，到了十二月初七這天，即證得大神通。菩薩座所湧現的祥光瑞氣遮蔽住魔宮，驚動了魔王波旬，波旬得知悉達多太子修成了菩薩道，心中萬分震怒、滿懷瞋恨與恐懼，便立刻派出魔兵魔將去破壞太子的修持。

魔王先派遣了三位妖豔的魔女，用種種媚態來誘惑太子，並說著甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，更運用神通力，舉手一指，三個魔女頃刻之間，立刻變成髮白面皺、醜陋不堪的老太婆。魔女用盡魔力，也無法改變這種醜態，於是心生怖畏，哭哭啼啼地跪在太子前懺悔，懇求太子慈悲救度。

魔王知道他的美人計失敗之後，心中更加忿怒，就親自率領眾多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪。太子對波旬魔王說：「我過去久遠劫以來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的！」語音落地，只聽到轟然巨響，剎那間，魔王就應聲倒地，其他魔兵魔將，見到這樣可怕的情景，都一齊下跪，虔誠地對太子求哀懺悔，希望能憫念他們的愚癡無知。太子慈悲眾生，見魔眷等皆願意改惡向善，當下就使他們恢復了健康及端正了容貌。

省思


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修行就是要面對自己貪、瞋、癡等種種習氣，逆流而上。在過程中總有許多考驗等待我們一一去突破。如果能修習禪定，身心將會有一股穩定力，也就不容易為境界所惑、所擾了。

慈悲的鹿王



很久以前，如來曾為鹿王，身毛五色，體型俊雅，統領著上千隻鹿群。一次，一位國王出門狩獵，鹿群受到圍捕四處奔逃，死傷慘重。鹿王看見這種情形，心中非常悲痛，於是獨自進城見國王。城內百姓看到五色金光的鹿王，認為是神鹿出現，所以並沒有人傷害、阻撓牠。

鹿王來到國王面前，跪下說道：「任何含靈蠢動都知道要愛惜自己的生命，今天我們寄居在大王的國境內，遭獵人追逐，死傷慘重。請大王慈悲告訴我每天所需要鹿的數量，從今以後，我們願意每天進獻以供大王享用，但請不要大量的圍殺，使鹿群日日生活在驚惶生死邊緣。」

國王聽後說道：「如果每天都能有一隻鹿供御廚所需，我誓言不再打獵。」

從此鹿群依序每天派遣一隻鹿前去。一天，輪到要去供饌的是一隻懷胎的母鹿，母鹿為了腹中小鹿，前去請求鹿王，希望能夠延遲幾天。鹿王心生不忍，便以自身相代。國王見到這天是鹿王親自前來，便追問原因，在明白事情的經過後，流淚說道：「鹿王尚能如此慈心濟物，我身為人王，卻每天殺害眾生以飽口福。難道我還不如鹿王？」從此斷食一切肉類。並下令：如果有誰傷害了鹿，將受國法。此鹿群之居處，名鹿野苑，此即「鹿野苑」一名之由來。


省思


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慈悲是一種心念，慈能予樂，悲能拔苦。佛法中提到「無緣大慈，同體大悲」，因為感同身受的心念，能令我們積極的興悲拔苦；如同鹿王及後來慚愧懺悔的國王。如果悲心深刻，更會積極願代眾生苦，興慈予樂；如同願代母鹿受死的鹿王。

老嫗的清淨供養



佛陀帶領阿難及眾多弟子週遊列國時，一日，朝著一座城市前進。而那城主早已耳聞佛的事蹟，並擔心佛到城裡後，所有的人民都皈依了佛，將來自己就無法受人敬重了，想到這裡，城主心裡不免擔憂，於是下令：「若有人敢供養佛陀的話，就要課五百錢稅金。」

佛陀進城後，就帶著阿難去托缽，城裡的居民因擔心沉重的稅金而不敢出來供養佛陀。當佛陀托著空缽要出城時，一位老傭人正端著一碗腐爛的食物出門，準備將之丟棄，然而，當她看到佛陀莊嚴的姿態、大放光明的金身及眉宇間散發的慈悲與安詳，心裡非常感動。但是，待她仔細一瞧，卻發現佛陀的缽裡空無一物。此時，老傭人心想：「如此相好莊嚴的人，吃的一定不是一般的食物。而他現在卻委身在此托缽行化，這正是他的大慈悲啊！」

頓時，這位老傭人生起了景仰的清淨心，想要供養佛陀一些美味佳餚。但她因一貧如洗而無法如願，心當中既難過又慚愧，只好告訴佛說：「我實在很想要設齋供養您，但是，我卻什麼也沒有，僅有的只剩手上這碗粗糙的食物，若佛陀您不嫌棄，就請收下吧！」佛陀看出了她的虔敬以及供養的那份清淨心，就毫不猶豫的收下她供養的食物。

就在此刻，佛陀微笑著，並放出五色光芒，照遍天地，不久，再從眉間收回這道光芒。佛陀是已經開悟的聖者，其一言一行皆有深刻的涵義，是不會無故而笑、無故而說的，而佛陀方才的舉動令阿難不解。於是，他便恭敬的請示佛陀，是何因緣而微笑呢？

佛陀問阿難：「你可看見剛才老傭人滿懷信心布施的情形？」
阿難回答：「看見了！」
佛接著說：「這位老傭人因為剛才的布施，往後的十五劫中，她將會到天上享福，不墮入惡道中。之後，她會投生為男子，並且出家修行，成為辟支佛，證到無上涅槃，受大快樂。」

這時，有個人看到這樣的情形，就對佛說：「你雖貴為婆羅門，是淨飯王的太子，卻在得到布施後，撒了一個大謊。用這樣不淨的食物布施，竟可得到如此的果報，怎麼可能呢？」待此人語畢，佛伸出他又長又寬的舌頭，覆蓋過臉直到髮際。接著就問：「如果你看過經典的話，有這樣舌頭的人，你想他會說謊嗎？」這個人回答：「根據經典記載，舌頭可以蓋過鼻子的人，所說的話就不會有錯。何況是能長到髮際，則此人的話，絕對無所懷疑。但是，我仍然無法理解，就憑這麼一點兒布施，為何能獲得如此大的果報？」

佛接著問：「你可看過世間有什麼希有罕見的情形？」那人答：「有啊！我曾經在路上親眼目睹一棵大樹，居然能遮蔽住五百輛車隊，那樹蔭大得簡直沒有盡處。這可說是希有難得的吧！」佛說：「這棵樹的種子有多大呢？」那人回答：「大概就只有一般種子的三分之一大而已。」佛即說：「誰會相信你說的話呢？那樣寬大的樹木，竟然是由如此微小的種子所孕育出來的。」那人緊張的反駁說：「是真的呀！我沒有撒謊騙人，因為那是我親眼所見的。」

佛告訴這個人：「剛剛的情形不也是這樣嗎？那位充滿信心布施的老傭人，最後得到大福報，這和你遇到的情形不是一樣嗎？即使樹的種子如此微小，卻有極大的果報。更何況，如來已證到最圓滿的果位，福田是如此豐盈，這樣的事不是不可能的。」這個人聽了當下豁然開朗，趕緊五體投地頂禮佛陀，懺悔自己的愚癡過失。佛陀歡喜地接受此人的懺悔，並慈悲地為他開示法要，由於一心聽法的緣故，此人即證得初果羅漢。證果的他法喜地舉起雙手，向大家呼喊道：「各位，甘露的門大開了。為何大家不趕快出來啊?」

城裡的居民紛紛繳納了五百錢稅金後，蜂湧至佛前，表示歡迎與供養，並異口同聲說：「若能得到甘露法語，那五百錢又算得了什麼！」

當所有的居民全都出來供養佛陀後，那道命令自然也就沒有效了。後來，城主也懺悔自己的過失，和大眾一起皈依佛陀，同獲清淨的信心。

省思


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一顆微小的種子，會長成遮天的大樹。因地中的心念隱沒難測，因緣成熟時，所呈現的業果也不可輕忽。佛法凡事講發心，善心是善果的開端，惡心是惡果的起緣。起心動念的微妙，超乎事相上所能表現的。供養的真誠發心，也是遠超過錢財所能度量的。

一碗油的啟示



佛滅度一百年以後，有一位南瞻部洲的大導師，名叫優波鞠多。他是一個具足三明六通的大阿羅漢。當時，有一位一百二十歲的比丘尼，在她年輕的時候，曾經見過世尊。優波鞠多尊者想要知道佛的容貌以及威儀，就想到了這位比丘尼可以幫助他解答疑惑。於是，派遣一位弟子來到比丘尼的住處說言：「我的導師優波鞠多尊者，想要到您這來請教有關佛陀的威儀、容貌。」這時候，這位比丘尼做了一個動作，就是用缽盛滿麻油，放在靠近門的下方，意思是想要試探這位尊者是不是有具足威儀。

優波鞠多尊者來到這位比丘尼的家門口，輕輕的推開門，結果麻油溢了一些些出來，這時的尊者並沒有注意到。尊者坐好位子，向這位比丘尼問道：「聽說你見過佛陀，他的容貌如何呢？是否可以說出來讓我聽聽？」比丘尼回答：「那時我年紀很輕，聽到佛陀來到村子裡，大家都很歡喜，呼喊著佛陀來了！佛陀來了！我也跟著眾人一起出來迎接佛陀，一走出村子，就看到一片光明。我看到這片光明，心中非常歡喜，馬上五體投地的禮拜了；這時頭上的金釵，忽然掉落在地上，原本黑暗的大林子裡，因為佛陀的光明，照耀十方，使整個林子處處光亮，比十五的月亮還要光明。因此，我找到了我的金釵。從這時候起，我做了比丘尼。」

優波鞠多尊者又問：「世尊在世的時候，比丘們的威儀、禮節，又是如何呢？」比丘尼回答：「佛陀在世的時候，有一群無慚無愧、不懂禮貌，不聽佛的教誨，又沒有精進用功的六群比丘，他們是最不好的出家僧。但是，他們的威儀，卻遠超過尊者您。怎麼說呢？因為六群比丘進入房舍，必定不讓麻油溢出來。雖然他們弊惡不聽從佛的教導，但是比丘行、住、坐、臥的威儀法則，卻都能夠守持的很好。尊者您雖然證得六神通，是大阿羅漢，但在威儀上顯然還不如六群比丘。而就此點來觀察，更可以說明佛在世時，眾生的根機是比現在更為利智啊。」優波鞠多尊者聽到比丘尼如此說法，不僅深刻感受到佛住世時，眾生善根利智的景況，也為自己應在威儀及修行上更加提升而深感慚愧。

原典出處：《付法藏因緣傳‧卷三》

省思


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凡夫之心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，而佛的心是細中之細。在未成佛道前，我們的心都還不夠細膩。能落實「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」，則有儀可敬，有威可畏。威儀是發諸於心而呈現於外的細行，言行端正，能令大眾信服，也能自利於自己的修行。

剃國王鬍子



從前有位國王，他有一位親信。在一次戰爭中他拚命地救出了國王，使之安然回國。

國王大大地歡喜，許諾他可以提出任何要求，滿他的願望。於是國王便問他：「你有什麼要求儘管提出來，我會滿足你的任何願望。」

這位臣子回答說：「大王！我希望大王您在剃鬚子的時候，讓我來剃。」

國王說：「如果這件事合你的心意，那就滿你的願吧！」

這樣的愚人只是讓世人嘲笑罷了。本來他可以從國王那裏分半個國家來統治，或者擔任宰相這樣的高官，但竟只是如此的願望？



原公案出自《百喻經》


省思


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修行學佛，誦經、禮佛、持咒等種種方便，都是為了達到究竟，體悟這念本具的心性。但是若執著方便是究竟，雖然非常精進，也始終與道不相應。如同功勳偉厥的親信，最後只是要求為大王剃鬍子。