般若舟

過去，佛陀在舍衛國的祇園精舍，教導比丘應當精勤修行，轉化所有障蔽自心光明的煩惱；世間諸法盡皆無常，若能淨心，即得智慧，徹見實相，便可遠離苦惱，得大安樂。

當時，有一比丘心智昏鈍不明，不能體會佛陀苦心的教導，每日飽食後即關起房門，放縱習性，恣意睡眠；貪愛色身快意舒適，從不修習無常觀等觀行法門。佛陀觀察這位比丘總是懈怠懶惰地度過每一天，不知自己的生命只剩下七日的時間，擔心他因放逸而墮落三塗，於是前往比丘靜室予以度化。

然而在房內的比丘不知佛陀的到來，依舊酣睡不醒，世尊見其心念汩沒，覺性迷昧不顯，便彈指作聲令其覺曉，同時呵斥道：「快起床，怎麼還在睡覺呢？你這樣的行徑就像牛馬身上的寄生蟲，以及螺、蚌、蠹蟲一樣，不知此身乃眾苦根源，隱蔽於不淨之中，只因貪愛身體的舒適而懈怠墮落。如同有人受重傷，遭遇如此危急厄難，卻安逸睡眠而不尋求解脫之道。修行之人不能懶惰好眠，常當自警，心心念佛念法念僧，學習諸佛菩薩的行跡，便能遠離憂患苦惱。此外，還要常觀無常苦空，破除邪見、令生正見，便是世間明眼之人。若能如此，千倍福報功德由此而生，永遠不會墮入三塗惡道。」

比丘聞佛音聲，如雷貫耳，驚坐而起，見佛親自教誨於前，立刻起身頂禮佛足。世尊接著問比丘：「你能憶知過去生的因緣嗎？」比丘惶恐地說：「弟子心智為五蘊煩惱所覆蓋，不能明瞭多生累劫宿命之事。」世尊悲憫地說：「你在過去維衛佛時曾出家修行，不僅不誦經持戒，更貪求名聞利養，飽食終日懶散不勤，從不存念佛法義理，所以命終之後便墮落為寄生蟲。五萬年後果報受盡，又投生為螺、蚌之類和樹中蠹蟲各五萬年，這四種蟲心智昏闇，長生暗冥無有智慧，貪身愛命喜好隱蔽之處，以冥為家不樂光明；若待其一覺醒來，已過了很長的時間！如此久遠纏繞在罪業之網，不求出離。今日，你終於罪畢福生，能生而為人，更得以出家修行；為何還要重蹈覆轍，貪著睡眠以待來日墮落？」

比丘聽了過去生懈怠受苦的因緣，全身毛骨悚然，心生懺悔；自此一心念道，以精進勇猛之力漏盡煩惱，證得羅漢，不再受生死之苦。



典故摘自：《法句譬喻經‧卷一》


省思


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貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、猜疑，皆是蓋覆清淨心日的烏雲，當中尤以「睡眠」的需求最難調伏。修行之初須善調身心，常自省察是否放逸而眠；亦不能過於逼迫，不休不眠。常行中道，道可得矣。

過去，佛陀在波羅奈國鹿野苑為天人、龍鬼、國王、臣民，以及不可計量的大眾說法。當時有一大國的太子率領其他小國的王子共五百多人，來到鹿野苑頂禮佛陀，並且退坐一旁聆聽佛陀開示。太子們讚歎佛陀，並且問道：「佛法義理精深微妙，自古以來，是否有國王、太子、大臣、長者子，捨棄名利地位，放下世間的榮華、快樂及家庭的恩愛來出家修行呢？」

佛陀告訴太子：「其實世間的國土、榮樂、恩愛，如夢幻、如聲響，生生滅滅，變化迅速，是無法恆常擁有的。國王、太子因為三個原因，所以不能得道：一、不鑽研佛法經藏，以微妙法義來提升自性，反而縱情恣欲，放逸墮落，滋生邪見；二、貪婪不布施，吝於將自己的財物救濟貧困人民，或與大臣、將士分享，所以無法建立國家富強之本；三、不能遠離色欲、愛欲，捨棄流轉三界、令人煩憂的根源，藉由出家修行滅除眾苦，返求自性。但是由菩薩轉世的轉輪聖王，則不會執著這三件事，所以能成佛。另外，若國王、太子能夠：一、年輕時博學多聞，以仁德統領國家，化導人民力行十善；二、經常布施財物給貧窮、孤寡人家及群臣將領，與民同樂。三、時時思惟生命的無常，並有出家修行，斷除生死輪迴之苦的決心。做到以上三事，則能得道。接著，世尊為大眾開示自己過去生的一段因緣：

過去生，我曾為轉輪聖王，名為南王皇帝，能夠飛行於虛空之中，周遊各地，自由自在，無人能抵。出入皆有七寶，擁有宮殿、浴池、行宮、花園及群臣、夫人、宮女、象、馬……等各八萬四千。還有千位兒子，個個勇猛精銳，一人可抵千人。聖王壽命有八萬四千歲，以法制治理國政，從不冤枉人民。

一日，聖王思惟，人命苦短無常，應當多修福德，契悟真道。常行布施，幫助貧困之人，並與人民共享財物，如此修習福德，再出家修行，斷除種種貪欲，才能滅除人生苦惱。於是聖王便命令為自己梳髮的人，一旦發現白髮，一定要向他報告。

過了幾萬年，負責梳髮的人看到聖王已長出白髮，立刻報告聖王這個消息。聖王看著白髮，悲泣地說：「第一使者已到，我頭髮已白，應當出家修行，求解脫道。」於是說了一首偈子：「今我上體首，白生為被盜，已有天使召，時正宜出家。」

聖王召集群臣，立太子為王後，便出家入山修行，等到壽命終了，轉世為天帝釋之子，天壽終了後又繼位為王，統理天下。聖王亦如過去世般，吩咐梳髮人發現白髮時馬上向他報告。當梳髮人啟稟聖王白髮已生，聖王又說了相同的偈子：「今我上體首，白生為被盜，已有天使召，時正宜出家。」立太子為王後，便出家修行，壽命終了時，又轉世為天帝釋提桓因。前一位天帝釋已享完天壽，下生世間，為轉輪聖王的太子。

這三位聖王，互相輪為父子關係，在天界為天帝，在世間為轉輪聖王，兩者之間則為太子身份，歷經數千萬年，如此周而復始，往返三十六次，世世不忘以仁德教化大眾、布施、斷除生死苦這三件事，最後才證得佛果。

佛陀告訴大眾：「當時的父王就是我，太子就是舍利弗，而當時的王孫就是阿難。此後我們三人，累生多世，展轉為王，化導天下。」太子與王子們聽完佛陀的開示後，十分法喜，便受持五戒，證得須陀洹果。



典故摘自：《法句譬喻經‧卷四》


省思


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《無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」眾生因執著於虛幻生滅的境界中，一旦無常來臨，便容易怨天尤人，痛苦萬分。所以，唯有認清生命的真實相貌，落實修行，才能契悟人人本具的自家珍寶。

忉利天是欲界六天中的第二層天，又名三十三天，天主為釋提桓因，釋迦牟尼佛曾在此天為母親摩耶夫人說《地藏經》。

一日，天上化生了一位天女，此女光明晃耀，冠於諸天，且容貌端嚴超群。釋提桓因知道其中必有大因緣，於是鳴擊天鼓集合大眾，共聚於「善法堂」中。天人們見此天女，皆大驚奇，升起希有難得的讚歎心；天主即當著眾人面前，詢問天女過去生作何善業，今日才能感得「身如真金山，色如淨蓮花」如此殊勝的果報。

天女回答：「我於迦葉佛時代，出世於人間，因受持一日一夜的八關齋戒，清淨無有毀犯，所以今日才得生天上，獲得端正秀麗的果報。」

釋提桓因聽了之後，讚歎說：「諸佛如來真正是無上的功德福田，能長養最勝的良善果實；只因過去微小的善因，就能獲得如此深厚的福報，受享天福妙樂。若聞此事者，應生大歡喜，恭敬人天師；欲求升天者，應當持淨戒。」

天女感念佛德，手持華蓋，鳴眾天樂，來到精舍頂禮佛陀；佛陀亦為其開示佛法大意，天女當下即證阿羅漢果。在場比丘見此殊勝果報，便請示佛陀天女的得道因緣，佛陀告訴大眾：「此天女於迦葉佛時代，曾受持八關齋戒，種下出世善因，所以今日不僅能生天道，更可得證聖果。」




典故摘自：《雜寶藏經‧卷五》


省思


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「欲得生天上，若生人間者，常當護戒足，勿令有毀損。」人間以王為貴，河流以海為歸，夜晚以滿月為明，聖人以諸佛最上。佛說「戒律」是諸經中王，持戒能使內心回復清淨，由戒生定，因定發慧，所以一切福田不離自性，欲求福滅罪必須以持戒為始。

佛陀時代，弗加沙王與摩揭陀國的瓶沙王非常友好。一天，弗加沙王將一朵由金、銀、琉璃……等七寶裝飾而成的花送給瓶沙王，瓶沙王知道弗加沙王未曾聽聞佛法，於是將花轉供養佛陀。瓶沙王告訴佛陀：「弗加沙王是我的好友，他送給我這朵珍貴莊嚴的七寶花，現在我將它轉供養佛陀，希望他能藉此功德，放下成見，心開意解，並且前來拜見佛陀，聽經聞法，從此敬重三寶。但是我現在有一個困惑，就是不知要準備什麼東西來回報他的餽贈？」佛陀告訴瓶沙王：「你就書寫《十二因緣經》送給弗加沙王，他得到此經，一定會開始信受佛法。」

瓶沙王聽了之後，回去馬上抄寫經卷，另外又附上一段話給弗加沙王：「你送了這麼珍貴的寶花給我，我也以佛法之花回贈，若能思惟其中義理，必能明瞭因緣果報的道理。希望你收到後，可以馬上誦讀，以便同嚐法味。」

果然，弗加沙王讀誦經典後反覆思惟，當下便信解法義。他讚歎地說：「佛法實在是微妙精深，能夠使人心神安定、國家興榮，而昔日所追求的財、色、名、食、睡等五欲之樂，原來就是煩惱的根本。累劫以來我執迷不悟，今日才看清人生的真相，世間的一切並沒有什麼值得好貪戀享樂的。」於是弗加沙王召集群臣，宣佈將王位交給太子後，便自行剃髮出家。

出了家的弗加沙王，欲向佛陀求授教法及戒律，便著衣持缽一路行腳前往王舍城。到了城外，由於天色已晚，弗加沙王決定在製陶人家過夜，以便第二天一早入城托缽後，即可前去精舍向佛陀乞戒。

佛陀以神通力知道弗加沙王明日進城托缽時，將會意外身亡，不但無緣見佛，更遑論聽經聞法。於是佛陀心生悲憫，化身為尋常比丘，前往製陶人家，欲求寄宿。主人說：「稍早也有一位沙門前來寄宿，現在正在窯窟裡，你可以跟他同住一晚。」於是佛陀抱了一捆乾草前往窯窟，找一個角落坐下。佛陀問：「這位沙門，請問你從哪兒來啊？你的老師是誰呢？是什麼樣的因緣讓你想要出家？你是否見過佛陀呢？」

弗加沙王回答：「我從未見過佛陀，只是看了《十二因緣經》後，便發心出家修行。我準備明天入城托缽後，就去求見佛陀！」佛陀聽了，告訴他：「人的生命是非常危脆的，朝夕之間變化迅速，根本無法預知無常何時會降臨身上。我們平常就要觀照身體是由地、水、火、風四大假合，一旦死亡敗壞時，只是四大組合歸還本位，毋需驚慌恐怖。同時，也要保持覺性，遠離妄想，一心專念佛法僧三寶；平時也要多做布施、嚴持淨戒，體會無常的真理，若能如此，則如同親見佛陀一樣殊勝。如果你只是想著明天要見佛陀，是沒有什麼益處的！」於是，佛陀又說了一首偈子：
　「夫人得善利，乃來自歸佛，是故當晝夜，
　　常念佛法眾。己知自覺意，是為佛弟子，
　　常當晝夜念，佛與法及眾。念身念非常，
　　念戒布施德，空不願無想，晝夜當念是。」

接著，佛陀又為弗加沙王開示苦空無常之理，弗加沙王一心思惟，攝心入定，即證得阿那含果。佛陀知道弗加沙王已契悟真理，於是恢復本來光明莊嚴的佛身。弗加沙王看了驚喜萬分，馬上頂禮佛陀。佛陀再次叮嚀他：「無常來臨時，千萬不要害怕！」弗加沙王則敬諾將依教奉行。

隔天一早，弗加沙王進城托缽，結果在城門附近，被一隻剛生產完為了保護小牛的母牛，以牛角刺腹而亡，因為已證悟道果，死後往生至阿那含天。佛陀知道後，便派遣弟子為他火化，並且造塔。佛陀告誡弟子們：「罪業產生的根源，不可不謹慎小心啊！」


典故摘自：《法句譬喻經‧卷一》


省思


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《無常經》云：「有生皆必死，造罪苦切身，當勤策三業，恆修於福智。」當我們一揭開生命的序幕時，就註定了死亡的結局，是永恆不變的常理。然而，貪著世間種種享樂的我們，要如何坦然面對這必然的結果，以及下一齣未知的戲碼呢？唯有相信自己本具的清淨覺性，思惟無常、空性之理，勤修善法，累積福慧資糧，才能真正超越無常，達到永恆。

過去，在羅閱祇國外五百里處有一座山，山中住著一戶人家，男女老少共有一百二十二人。他們以打獵為生，過著穿皮吃肉從不耕種的生活。他們只知敬奉鬼神，不知世上還有佛法僧三寶。

一天，佛陀以聖智觀察，知道他們得度的因緣成熟，於是來到這戶人家附近，並於樹下打坐。當時，這家男子都去打獵了，只剩婦女在家。她們看到樹下坐著一個人，身上散發出的光芒照耀著天地，連樹林、石頭都變成金黃色。一家大小非常驚喜，認為此人必是神人，於是趕緊前往禮拜供養。佛陀除了為她們開示殺生的罪過以及護生的福報外，也解釋無常的道理，即使恩愛非常，也難免有別離之時。婦女們聽了都覺得深得法益，十分歡喜。

婦人們對佛陀說：「我們雖然貪心殺生，以肉為食，但還是希望您能接受我們微薄的供養。」佛陀回答：「諸佛慈悲，不以肉為食，而我也是飽食才來，你們就不必為我準備了！」又說：「人生在世，可以賴以維生的東西非常多，你們為何不選擇一些有益的食物呢？如此殘害眾生以養活自己，死後會墮入惡道，對自己只有損害沒有幫助。人們應當食用五穀雜糧，並且悲憫眾生皆有貪生怕死之性，屠殺牠們來養活自己的罪業是無法消滅的，唯有心懷慈悲不殺生，才能世世吉祥無患。」於是佛陀說了一首偈語：
　「為仁不殺，常能攝身；是處不死，所適無患。
　　不殺為仁，慎言守心；是處不死，所適無患。
　　垂拱無為，不害眾生；無所嬈惱，是應梵天。
　　常以慈哀，淨如佛教；知足知止，是度生死。」

此時，外出打獵的男子正好回家，卻發現婦女們並沒有像往常一樣出來迎接，心想：「平常回家，妻子都會出來迎接，怎麼今天連一個人影也沒看到，不知是否發生了什麼變故？」情急之下，將獵物丟下，四處尋找。沒想到，自己的妻子坐在樹下，合掌聆聽佛陀的開示。男子們非常生氣，衝動地想要毆打佛陀，婦女們趕緊勸道：「這位可是大神，千萬不可以對他亂來。」男子們一聽，趕緊向佛禮拜懺悔。於是，慈悲的佛陀又為男子們再說一次不殺得福、殺生有罪的道理。男子們聽了非常慚愧，長跪向佛說道：「我們自幼生長於深山，以殺獵為生，罪過如山，有什麼辦法才能免除我們的惡業？」於是佛陀又說了一首偈子：
　「履仁行慈，博愛濟眾；有十一譽：福常隨身，
　　臥安覺安，不見惡夢，天護仁愛，不毒不兵，
　　水火不喪，所在得利，死昇梵天，是為十一。」

說完之後，在場的一百二十二個人都歡喜信受，受持五戒。佛陀並且請羅閱祇國的瓶沙王，賜給他們田地與糧食。從此以後，整個羅閱祇國和國家邊境外的人民，都過著幸福快樂的日子。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷一》


省思


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《大智度論》云：「諸餘罪中，殺罪最重，諸功德中，不殺第一。」世間眾生莫不貪生怕死，愛惜自己的生命，所以我們要秉承佛陀「無緣大慈、同體大悲」的精神，長養平等不二的慈悲心，不但不殺生，還要積極地護生、救生，令一切眾生皆能遠離怖畏，獲得安樂。