般若舟

一天，佛陀在舍衛國的祇園精舍，為四眾弟子、天龍鬼神及國王、大臣、百姓等宣說佛法。這時，一位名叫呵提曇的長者來到精舍，至誠頂禮佛陀後，長跪合掌：「世尊！弟子長久以來承蒙您的教化，今日能夠瞻仰聖容，真的非常榮幸，只是修行上未能有所成就，懇請世尊慈悲寬恕。」

佛陀和藹地請這位長者起身就座，並且詢問其姓名及所從何來？但是長者依舊恭敬地長跪回答：「世尊！弟子名叫呵提曇，是前任國王的馴象師。」佛陀問呵提曇：「你都是用什麼方法來馴服大象呢？」呵提曇回答：「我以三種方法來降伏大象，第一、用鐵鉤鉤住大象的嘴巴，以牽制牠的行動，使其無法逃脫；第二、減少大象的食物，使其飢餓消瘦；第三、用木棍打牠，使其感到痛苦與害怕。只要照這三種方法去做，就能將大象馴服。」

佛陀又問：「這三種方法的目的是什麼？」呵提曇回答：「用鐵鉤鉤住大象的嘴巴，是為了制服牠強大的力量；減少食物的份量，是為了控制牠龐大的身軀，使其無力反抗；而用木棍打牠，是為了使大象聽話，達到馴服的目的。」佛陀聽完呵提曇的解釋後，再問：「你馴服的這些大象，有何作用呢？」呵提曇回答：「經由這些方法訓練出來的大象，不但能夠成為國王的坐騎，也可派上戰場打仗，任人指揮使用，沒有障礙。」佛陀問呵提曇：「除了這三種方法外，還有其他馴服大象的方法嗎？」呵提曇回答：「沒有！要馴服大象就只有這三種方法而已。」

佛陀告訴呵提曇：「你這麼善於馴服大象，那麼能否調伏自己呢？」呵提曇回答：「目前我仍不知調伏自己的方法？懇請世尊慈悲開示。」於是，世尊告訴呵提曇：「我也有三種方法，既能調伏一切眾生，也可調伏自己，達到無為清淨之境。第一、以至誠懇切心對治口業，不亂說話；第二、以慈悲堅固心對治剛強難伏的身業；第三、以智慧除滅一切愚癡、執著的心念。如果能運用這三種方法來調伏自己，就能度脫一切，遠離三塗惡道，成就道果，不再受生死輪迴之苦，不再有憂愁苦惱。」於是佛陀為呵提曇及所有大眾說了一首偈語：

　「如象名護財，猛害難禁制；繫靽不與食，
　　而猶慕逸象。本意為純行，及常行所安；
　　悉捨降結使，如鉤制象調。樂道不放逸，
　　能常自護心，是為拔身苦，如象出于陷。
　　雖為常調，如彼新馳，亦最善象，
　　不如自調；彼不能適，人所不至，
　　唯自調者，能到調方。」

呵提曇聽完佛陀的開示後，法喜充滿，內心的困惑也得到解答，當下證得法眼。而其他在場的聽眾，對於佛法也都有更一步的領悟。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷三》


省思


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佛陀又名善調，意為能調伏自身及一切眾生，所以佛陀開出八萬四千種種法門，就是要幫助眾生降伏種種的習氣與煩惱。有了法門就要勇於實踐，才能真正得法受益；若不爾者，如同生病之人，即使手握再珍貴、再有效的藥，沒有將藥服下也是枉然。所以面對自身的煩惱習氣，若能像呵提曇制伏大象一般，運用種種法門加以對治、降伏，必能獲得真正的解脫自在。

過去，在王舍城耆崛山南麓、恆河岸邊，住著一位名叫尼揵的外道修行人，他不僅年高望重，博學多聞，更具足五種神通，通曉古今之事。尼揵門下有五百位弟子，在他的調教下，個個也是精通天文、地理，知曉星象、民情，並且擅長占卜吉凶禍福等事。一天，弟子們相約至恆河邊討論各國的吉祥物，眾人你一言，我一語，激辯不已，最後還是無法得到結論，於是決定向他們的師父請益。

弟子們來到師父的住所，行禮後即合掌請示：「弟子從師學道已久，雖已無所不通，但仍不知什麼才是各國人民所認為最吉祥的東西？」尼揵梵志回答：「你們問得很好！南閻浮提有十六大國、八萬四千小國，各國都有其所珍視的吉祥物：有的是金、銀，有的是水晶、琉璃、明月神珠、象、馬、車輿、玉女、珊瑚、鳳凰、孔雀，也有以日月星辰圖案為裝飾的寶瓶。這些都是各國人民所喜愛的吉祥物，如果你們看到這些東西，一定要加以讚歎，因為這些都是吉祥的感應，也是國家祥瑞的標幟。」

弟子接著請示：「請問師父，世上還有沒有更特殊的吉祥物，有助於我們的生命，死後能夠往生天界？」尼揵梵志回答：「自創教以來，從來沒聽說有這樣的祥瑞之物，典籍上也沒有記載。」弟子告訴師父：「聽說有一位釋迦族人出家修行，六年苦修後，在菩提樹下靜坐思惟，並於定中降魔得道，證得天眼、宿命、漏盡三達智，也許他所知更為淵博，我們何不去請教他，師父您覺得呢？」

於是師徒一行五百餘人，跋山涉水來到佛陀的住所，至誠頂禮後即長跪合掌，向佛請示：「請問世尊，各國都有其代表的吉祥瑞物，當中不外乎金、銀、水晶、琉璃……，不知世上還有比這些更為殊勝的嗎？」佛陀回答：「誠如你們所說，這些都只是世間吉祥之物，人們認為擁有它即能獲得吉祥；反之，則會招致禍殃，但這些都無法究竟救度眾人之苦。我知道有一吉祥妙法，若能依之修持，則能永離三界輪迴之苦，證得清淨解脫涅槃。」於是世尊為大眾說了一首偈子：

　「佛尊過諸天，如來常現義，有梵志道士，
　　來問何吉祥？於是佛愍傷，為說真有要，
　　已信樂正法，是為最吉祥。亦不從天人，
　　希望求僥倖，亦不禱神祠，是為最吉祥。
　　友賢擇善居，常先為福德，敕身承貞正，
　　是為最吉祥。去惡從就善，避酒知自節，
　　不婬於女色，是為最吉祥。多聞如戒行，
　　法律精進學，修己無所爭，是為最吉祥。
　　居孝事父母，治家養妻子，不為空乏行，
　　是為最吉祥。不慢不自大，知足念反覆，
　　以時誦習經，是為最吉祥。所聞常欲忍，
　　樂欲見沙門，每講輒聽受，是為最吉祥。
　　持齋修梵行，常欲見賢明，依附明智者，
　　是為最吉祥。已信有道德，正意向無疑，
　　欲脫三惡道，是為最吉祥。等心行布施，
　　奉諸得道者，亦敬諸天人，是為最吉祥。
　　常欲離貪婬，遇癡瞋恚意，能習成道見，
　　是為最吉祥。若以棄非務，能勤修道用，
　　常事於可事，是為最吉祥。一切為天下，
　　建立大慈意，修人安眾生，是為最吉祥。
　　智者居世間，常習吉祥行，自致成慧見，
　　是為最吉祥。」

尼揵師徒聽了佛陀開示的偈語後，心開意解，法喜充滿，於是至誠頂禮佛陀，並且說道：「這真是世間稀有的無上妙法！我們長久以來為煩惱、執著所覆蔽，沒有因緣聽聞如此殊勝之法，懇請世尊慈愍救度，我等願皈依世尊座下，出家修行。」佛陀讚歎大眾的發心，並且說道：「善來比丘！」尼揵師徒即現清淨比丘相，精進修持禪定，不久即證阿羅漢果。而其他在場的聽眾，也都領悟佛法大意，獲得正法眼藏。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷四》


省思


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什麼是真吉祥？真正的吉祥不是向外攀求，而是在這念心中，因為善念是天堂，心地光明是淨土，這念心才是真正安身立命之所。然而世人長迷，不在因上努力，反而汲汲營營追逐外在的空花水月，徒增苦惱。眾生若能樂信正法，受持五戒、十善，並且歸於中道實相，那才是真正的富貴與吉祥。

從前，有七位比丘一起到深山裡修行參道，然而歷經了十二個寒暑，還是不能與道相應。一天，七人共坐一處，討論是否要繼續修行。

一位比丘首先說道：「我們出家修行不畏艱苦，不懼寒熱，不但放棄了世間種種享樂，還要持守種種戒法、終身乞食，雖然如此，仍堅守著出家人的志節，然而……」

另一位比丘接著感嘆：「雖是如此忍耐，道業卻未有成就，往昔所造的罪業，似乎也難以滅除。」其餘比丘聽聞此語，皆面帶愁容，沉默不語。

這時，一位年輕比丘奮然起座，說道：「既然如此，與其老死山中而無所成，倒不如各自下山回鄉，娶妻生子，建立門戶。」

「是呀！再有一番事業，從事些許生意買賣，生活自是無虞。如此有妻有子，衣食豐饒，這後半輩子也就不怕沒有依靠了。」比丘們協議後，便一起下山回鄉。此時，佛陀雖在遠處，卻以神通力知道這七位比丘的得度因緣已經成熟，且不忍見他們因無法忍受修行上一時的辛苦，而終將造下墮入地獄的罪業，於是化身成一位尋常沙門前去度化。

佛陀所化身的沙門來到谷口，正好遇到下山的七位比丘，於是開口問道：「比丘們，請問你們在山中修行多久了？你們又要前往何處呢？」

「我們在山中已經修行十二年了！不過，我們已經決定放棄修行。」

「你們已經精勤修行這麼久，為何還要放棄平靜的修行生活，回到喧囂的塵世呢？」

一位比丘率先答道：「我們雖然修行已十二年，道業卻無所成就，看來罪業也難有除滅之日。而且山中人煙稀少，少有供養之人，每每托缽乞食，還要遭受別人的冷嘲熱諷，如此虛耗歲月，枉自困苦，縮衣節食，仍不知『道』在何處，又有何意義？」

「那你們下山有何打算？」

「我們打算就此還鄉，各自建立門戶，並且創造一番事業，等到上了年紀再來學道。」說完此話，七位比丘即欲離去。

沙門隨即阻止：「且慢！且慢！各位請聽我說幾句話吧。人的生命是很無常的，猶如水中泡沫一般，朝不保夕。雖然修行學道很苦，卻能以一時之苦換得永久的安樂。各位如果就此返鄉還俗，其後居家之艱辛困苦，將是窮盡萬劫無有止盡。難道你們以為妻妾、子孫皆能常相左右，一切欲望皆能隨心滿願，從此不再憂愁苦惱了嗎？這種妄想如同生病之人錯服毒藥，不僅無法治癒，還會加重病情。」比丘們默然而立，沙門繼續說道：「三界眾生皆有煩惱，唯有信守戒法，精進不退，不放逸懈怠，才能真正永離眾苦。」沙門說畢，即現佛身相，並且放大光明，為大眾說了一首偈語：

　　「學難捨罪難，居在家亦難；
　　　會止同利難，艱難無過有。
　　　比丘乞求難，何可不自勉；
　　　精進得自然，終無欲於人。
　　　有信則戒成，從戒多致寶；
　　　亦從得諧偶，在所見供養。
　　　一坐一處臥，一行不放恣；
　　　守一已正心，心樂居樹間。」

七位比丘見佛慈容相好，又聞此偈，皆心生慚愧，五體投地頂禮佛足，自此收攝身心，誠心悔過，並且決定繼續修行。七位比丘於山中精進不懈，無有疲厭，並且認真思惟偈語之義理，守心一處，最後證得阿羅漢果。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷三》


省思


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《四十二章經》云：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳。」人的一生總是掛念著家庭、事業、健康等事，一旦無常乍到，生離死別之際，也只能隨業流轉，無法相伴。修行雖是一條漫長孤寂之路，卻能帶領我們邁向光明的未來，只要信守發心修行的初衷，精進不退，最後必能漏盡煩惱，成就道業，得到真正的解脫自在。

佛陀時代，有一個國家名為「賢提」，當時有位年老比丘因長期臥病，不僅身體枯瘦、形容憔悴，甚至因無人看顧而污穢不堪，散發出陣陣惡臭。

一天，佛陀於定中觀察到這位病比丘的處境，於是帶領五百位比丘前往他的住所。與世尊同行的比丘們，見到屋內如此污穢髒亂，個個掩鼻皺眉，希望能儘速離開這個地方。但是，佛陀卻請比丘們輪流進去探視，並且請人熬煮稀飯給病比丘食用。大家見到病比丘羸瘦的身軀，又聞到他身上發出的惡臭，不禁心生輕賤、厭惡。萬萬沒有想到，為三界共尊的佛陀，竟然請帝釋天王取來香湯，親自為病比丘洗浴身體。此時，大地為之震動，放大光明，大眾見此景象，莫不驚訝。

世尊為病比丘洗浴的事情立刻傳遍各地，國王大臣、諸天鬼神們紛紛前來求見佛陀。國王至誠頂禮後，恭敬地請示：「佛陀，您是三界至尊，萬德具足，是什麼因緣讓您屈意為這位又臭又髒、枯瘦無德的病比丘洗浴呢？」

佛陀告訴國王及與會大眾：「諸佛世尊之所以出現於世，就是為了要救度一切窮厄無護的眾生，使他們能離苦得樂，解脫自在。更何況，供養病弱沙門、修道者及貧窮孤獨的老人，可以獲得無量的福德，所願如意。就像五大河流匯聚成大海一般，唯有從點點滴滴的善行開始累積，方能圓滿功德，得道證果。」

國王又請示佛陀 ：「世尊！這位病比丘過去到底造了何種罪業，以致今世老病羸瘦，無法痊癒呢？」於是佛陀將病比丘的前世因緣娓娓道來。

過去，有位暴虐無道的國王名為「惡行」，他常命令一位名叫「五百」的大力士去鞭打犯人。五百憑藉著國王的權勢，私自收取賄賂，對於有賄賂的犯人，在行刑時就會輕輕鞭笞；反之，則會加重力道，令受刑者痛不欲生。當時，有位賢人被人誣陷，即將接受鞭刑。行刑前，賢人告訴五百大力士：「我是佛弟子，從來沒犯過惡行，今日因遭人陷害，才落此下場，希望您能手下留情，放我一條生路。」五百聽了賢人的請求，刻意在施鞭時，不讓鞭子落到賢者的身上。

五百大力士命終之後，因生前作惡多端，墮於地獄當中，受盡千般拷打，痛苦不堪。地獄罪盡又投生於畜生道中，亦受鞭打之苦，直至五百世後，罪報受盡才投生為人。五百雖然生而為人，仍常身患重病，飽受病痛。

佛陀說完後，告訴國王：「當時的惡行王即是今日的調達比丘，五百大力士則是這位為病所苦的老比丘，而當時被人誣諂的賢者，即是我的前生。因為前世受到五百的恩惠，才能免受鞭刑之苦，所以今日我親自為其洗滌污穢。其實，人生在世，無論為善作惡，終究自作自受，即使生死流轉，都無法逃過因果！」接著，佛陀為大眾說了一首偈語：
　「撾杖良善，妄讒無罪，其殃十倍。
　　災卒無赦，生受酷痛，形體毀折。
　　自然惱病，失意恍忽，人所誣者。
　　或縣官厄，財產耗盡，親戚離別。
　　舍宅所有，災火焚燒，死入地獄，如是為十。」

病比丘聽完開示後，悟知過去所造的惡行，於是向佛至誠懺悔，結果連年病痛霍然痊癒，同時因為身心安定，與道相應，而證得阿羅漢果。賢提國的國王，因聽聞佛陀微妙的開示，法喜非常而求受五戒，終生謹遵教誨，精進用功，最後亦證得須陀洹果。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷二》


省思


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所謂「海不辭水，故能成其大；山不辭土石， 故能成其高。」剎那的證悟，是歷劫勤行微善的累積，唯有不捨善法，精進不懈，方能成就莊嚴圓滿的佛果。

昔日，佛陀在舍衛國弘法時，有五百位婆羅門因無法忍受大眾對佛陀的崇敬，所以時常挑剔佛陀日常的一言一行，想要藉機毀謗世尊的聖譽。而佛陀是一位智慧圓滿的聖者，知道這群人被「嫉妒」蒙蔽了真心，雖然心生悲憫，想要度化他們，但是因緣未到，也只好等待時機的成熟。

一天，這五百位婆羅門又聚在一起討論如何陷害佛陀。其中一人提議：「我們何不找個屠夫，請他設齋供養佛陀及比丘僧，佛陀一定會接受邀請，等他讚歎屠夫的功德時，我們就可質問佛陀，如果屠夫有功德，那他過去所造的殺業不就沒有罪過了？反之，佛陀若說屠夫有罪過，我們就以屠夫設齋供養應該得福，來向佛陀問難。」眾人應聲附和。於是這五百位婆羅門興高采烈地來到屠夫家中，請他設齋供佛，屠夫聽了也非常歡喜，馬上就到精舍求見佛陀。

屠夫至誠頂禮佛陀後，表明來意：「佛陀！我是村中的屠夫，久聞世尊的德行，希望能設齋供養佛陀及眾比丘。」佛陀慈悲應允後，告訴屠夫：「凡事有因有果，惡業果熟自會墮落，善業福具自然會有得度的因緣，你早點回去準備齋僧的用品吧。」

齋僧的日子很快就到了，佛陀帶著弟子安詳徐步地來到屠夫家，而這五百位婆羅門也不懷好意地一路尾隨，他們暗自竊喜今日終於可以抓到佛陀的把柄。用齋時，佛陀以神通力觀察在場的每個人，明白有些人的得度因緣已經成熟，於是示現廣長舌相，放大光明，遍照全城，並以和雅的梵音聲說了一首偈子：

　「如真人教，以道活身。愚者嫉之，見而為惡。
　　行惡得惡，如種苦種。惡自受罪，善自受福。
　　亦各須熟，彼不相代。習善得善，亦如種甜。」

五百位婆羅門聽完偈語後，明白種惡得惡、種善得善的因果道理，於是向佛陀頂禮懺悔過去的無知，並表示：「由於我們的智慧不足，未能通曉佛陀的教誨，懇請佛陀慈悲，讓我們出家修行，領悟佛法大義。」於是佛陀應允五百婆羅門的請求。而見到佛陀神通變化的村民們，莫不歡欣法喜，自此以聖賢為榜樣，一心向善，信受佛法，不再以殺生為業。


典故摘自：《法句譬喻經‧卷三》


省思


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世人見到行善之人偶遇逆境，便以為行善無福；見到為惡者，得好衣食，則認為造惡無報，這一切都是因為不明白三世因果的道理。古德云：「為善如春日之草，未見其長而日有所增；行惡如磨刀之石，未見其減而日有所損。」善惡業報毫釐無差，若能一心為善，善德日增，終將迎向光明的人生。